IM PORTRAIT Junge Juden über ihr Leben in und ihren Blick auf Deutschland SEITE 6 NEUE SYNAGOGEN Sichtbarkeit und Selbstbewusstsein jüdischer Gemeinden SEITE 10 D eutschland S o n d erth e m a: Vielfaltim Festjahr2021 JüdischesLebenin Berlin, 22. März 2021 www.das-parlament.de 71. Jahrgang | Nr. 12 | Preis 1 € | A 5544 JÜDISCHES LEBEN Viele Juden fühlen sich in Deutschland zu Hause, aber Zweifel bleiben Von Brüchen geprägt A m selben Morgen, um fast KOPF DER WOCHE Brücken bauen a p d / e c n a i l l Marianne Birthler Kein Allheilmittel seien Bürgerräte – „aber sie fördern die Lust an der Debatte mit Andersdenkenden, wecken das In- teresse an politischen Themen und schla- gen eine Brücke zwi- schen Politik und Ge- sellschaft“, so hat es die frühere Bundes- beauftragte für die Stasi-Unterlagen zu Beginn ihres Vorsitzes des Bürgerrates for- muliert. Zwei Monate später, am vergange- nen Freitag, hat Birthler nun die Empfehlungen der Bürgerinnen und Bürger an die Politik zu „Deutschlands Rolle in der Welt“ an die Parla- mentarier im Bundestag übergeben (siehe Seite 12). Die Schirmherrschaft für das vom Verein „Mehr Demokratie“ initiierte und organisierte Projekt hat Bundestagspräsident Wolfgang Schäuble (CDU) übernommen. Im Juni 2020 hatte der Ältestenrat des Bundestages auf seine Empfehlung hin diese neue Form der Bürgerbe- teiligung beschlossen. ahe/sas/dpa T a - e r u t c i p © ZAHL DER WOCHE 32 Empfehlungen haben die rund 160 ausge- losten Teilnehmer des ersten vom Bundes- tag beauftragten Bürgerrats zu „Deutsch- lands Rolle in der Welt“ abgegeben. Es ist das Resultat ihrer Beratungen in fünfzig Stunden, verteilt auf zehn Videokonferen- zen. ZITAT DER WOCHE »Ich werde jetzt die Fraktionen bitten und drängen.« Wolfgang Schäuble, Bundestagspräsident, wirbt dafür, dass sich der Bundestag noch in dieser Legislaturperiode mit den Empfehlun- gen des Bürgerrats beschäftigt. IN DIESER WOCHE THEMA Kampf gegen Hass beauftragte Felix Klein im Interview Seite 2 Der Antisemitismus- Porträt einer der größten jüdischen Berlin Gemeinden in Deutschland Seite 3 Immigranten nach Deutschland nach 1945 Jüdische Einwanderung Seite 7 Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus Seite 9 Stolpersteine erinnern im Alltag Jiddische Sprache als Teil der jüdischen Kultur Renaissance Seite 11 MIT DER BEILAGE Das Parlament Frankfurter Societäts-Druckerei GmbH & Co. KG 64546 Mörfelden-Walldorf 1 1 2 1 2 4 194560 401004 dieselbe Uhrzeit, als jüngst in Berlin-Lichtenberg die jüdische Kiezkneipe „Mor- gen wird besser“ in Flam- men aufging, stand ich mit meiner kleinen Tochter weit weg im Stadtteil Grunewald vor dem Jüdischen Kindergarten und passierte die Sicherheits- schleuse. Die Kita hat einen exzellenten Ruf. Die Erziehung: ein bisschen deutsch, ein bisschen israelisch, ein bisschen rus- sisch, aber immer sehr herzlich und vor al- lem sehr jüdisch. Als ich die Kleine nach ein paar Stunden wieder abholte, dröhnten wie jeden Freitagmittag aus den Zimmern der Kinder die Shabbat-Lieder. „Schalom Aleichem“ kreischten die Kleinen. „Adon Olam“. Und natürlich „Lecha Dodi“. Lieder, die unsere Vorfahren schon vor Jahrhun- derten gesungen haben. Kurz darauf war ich mit Emil G., dem In- haber des „Morgen wird besser“, zum Ge- spräch verabredet. Er war fassungslos. Und schockiert. Ganz realisiert hatte er es noch nicht, dass seine Kiezkneipe, die für ihn immer mehr als eine Kneipe war, komplett abgebrannt war. Die Täter hinterließen am Tatort antisemitische Nachrichten. Emil G., geboren in der Sowjetunion, seit vielen Jahren Berliner, in Lichtenberg eine Institution, ist Jude. In den vergangenen Jahren hatten Rechtsextreme bereits mehr- fach seinen Laden gestürmt. Vor einigen Monaten drangen sie wieder in sein Lokal ein und skandierten Parolen wie „Sauju- de!“ und „Ab nach Israel mit dir!“. Die Vor- fälle wurden jedes Mal angezeigt und sind aktenkundig. Das Landeskriminalamt er- mittelt wegen Brandstiftung. Der Staats- schutz prüft politische Motive. Kiez in Lichtenberg „Wir hatten Glück, dass jemand das Feuer bemerkt hat“, sagt Emil G.. „Im Haus wohnen alte Menschen und Familien mit Kindern.“ Die Kneipe bezeichnet er liebevoll als „Wohnzimmer“ seines Kiezes. Hier treffen sich Studenten, Ärzte, Eltern. Weihnachten gibt es einen Tannenbaum, an Chanukka eine Chanuk- kia. Gefeiert wird beides gemeinsam. Deutschland bezeichnet Emil G. als seine Heimat. Lichtenberg als sein Zuhause. Auf die Frage, wie es nun weitergeht, antworte- te er: „Wir machen weiter. Wir lassen uns nicht unterkriegen. Morgen wird besser.“ Der eigentümliche Kneipenname ist seine persönliche Antwort auf die antisemiti- schen Anfeindungen. Warum ich diese beiden Episode erzähle? In Deutschland leben gerade mal 200.000 Ju- den. Bei einer Gesamtbevölkerung von rund 80 Millionen Deutschen sind das 0,25 Pro- zent. Zu der Nachkommastelle gehört Emil G. Und zu dieser Nachkommastelle gehö- ren auch meine Tochter und ich. Fast jeder kennt „Fernsehjuden“ wie Maxim Biller, Charlotte Knobloch oder Igor Levit, aber der Durchschnittsdeutsche ist mutmaßlich noch nie einem Juden begegnet. Von dieser Zeitung wurde ich nun gebeten aufzuschreiben, was es bedeutet, im Jahr 2021 als Jude in Deutschland zu leben. Gibt es so etwas wie ein normales jüdi- sches Leben? Fernab der täglichen Meldun- gen über judenfeindliche Angriffe? Wie geht man als deutscher Jude mit der Ver- gangenheit um, die viel mehr von Brüchen geprägt ist als es der vereinigend wirkende Bindestrich in dem viel zitierten Wort der „jüdisch-deutschen Geschichte“ suggeriert? Kann man angesichts der Ambivalenzen, die in Deutschland präsenter sind als nir- gends sonst, überhaupt ein Leben wie die Mehrheitsbevölkerung führen? Es sind sehr einfache Fragen. Eigentlich. Tatsächlich ist es schwierig, jemandem die Antwortversuche zu erklären, der selbst nicht jüdisch ist. Oder besser: der nicht jü- discher Deutscher ist. Denn schon meine jüdischen Verwandten, die in Israel, USA oder Australien leben, verstehen es nicht. Warum lebt ihr nicht bei uns, fragen sie. Wie, zur Hölle, kann man als Jude nur in Deutschland leben? Warum ausgerechnet Berlin, wo die Katastrophe ihren Anfang nahm? Die verkürzte Antwort: Deutsch- land ist unsere Heimat. Hier wurden wir Mit der Familie angstfrei über die Straße schlendern, seinen Glauben leben, wie hier in München, das sollte selbstverständlich sein. © picture-alliance/SZ Photo/Alessandra Schellnegger geboren. Hier gehören wir hin. Wenn je- mand ein Problem mit uns hat, ist das nicht unser Problem. Ausgepackte Koffer Die lange Antwort ist etwas komplexer. Unlängst hat sich die Gründung des Zentralrats der Juden in Deutschland zum 70. Mal gejährt. In den ersten Jahrzehnten nach seiner Gründung hatte der Zentralrat das alleinige Ziel, Ju- den in Deutschland bei ihrer Ausreise zu unterstützen. Die Losung: Nur raus. Nichts wie weg. Deutschland lag in Trümmern, der Holocaust war gerade ein paar Jahre her. Die moralische Schuld der Deutschen unvergleich- lich groß. Allen Juden war klar: Die Shoah hat das rund 1.700-jährige Kapitel des deutschen Judentums beendet. Für immer. Doch viele Juden blieben. Man richtete sich ein, wenn auch provisorisch. Doch irgendwann wurde aus dem Provisorium Kon- tinuität. Spätestens Mitte der 1970er Jahre wurden die gepackten Koffer lang- sam ausgepackt. „Wer baut, der will blei- ben“, brachte es der Chef der Jüdischen Gemeinde Frankfurt, Salomon Korn, an- lässlich des Gemeindeneubaus Mitte der 1980er Jahre auf den Punkt. „Die Koffer sind ausgepackt“, sagte Charlotte Knob- loch Jahre später. Und in der Tat: Noch nie war das jüdische Leben in der Bundesrepublik lebendiger und etablierter als heute. Und noch nie war eine Bundesregierung bestrebter als heute, jüdisches Leben zu fördern – und Judenhass konsequent zu bekämpfen. Dass es erstmals in der Geschichte der Bundesre- publik mit Felix Klein einen Antisemitis- musbeauftragten gibt, der die Auseinander- setzung mit rechten, linken, querfrontleri- schen, muslimischen, „israelkritischen“ und Judenhassern anderer Couleur nicht scheut, ist ein Zeichen, auf das viele Juden gewartet haben. Neue Zweifel Zur Wahrheit indes gehört auch, dass Juden in Deutschland mittlerwei- le wieder beginnen, sich umzuschauen, wo ihre Koffer stehen. Es ist anstrengend, als Jude in Deutschland zu leben. Denn seit ei- nigen Jahren ist etwas ins Rutschen geraten. In dem Moment, da Juden etwa durch das Tragen einer Kip- pa erkennbar sind, kann es gefährlich werden. Die An- griffe werden mehr. Und sie kommen von allen Seiten. Die Brandattacke auf die jü- dische Kiezkneipe in Lich- tenberg oder der Angriff auf die Jüdische Gemeinde von Halle sind nur die promi- nentesten Beispiele. Weit weniger bekannt ist, dass viele Juden sich nicht mehr trauen, in der Öffentlichkeit als Jude erkennbar zu sein. Sie sind die ständigen verbalen und physi- schen Attacken leid. Jüdische Schüler wer- den regelmäßig von ihren Mitschülern ge- mobbt – zumeist von Muslimen. Vorträge von Shoah-Überlebenden werden von der antisemitischen BDS-Bewegung gestürmt und niedergebrüllt. Ein Wuppertaler Ge- richt urteilt, dass ein Brandanschlag auf die hiesige Synagoge als legitimer Akt der Kri- tik an Israel zu werten sei. Auf Anti-Coro- na-Demonstrationen werden „Judensterne“ Die Angriffe werden mehr. Und sie kommen von allen Seiten. getragen, die Maßnahmen der Bundesre- gierung gegen die Pandemie werden mit der Judenverfolgung verglichen – ein un- vergleichlicher Schlag ins Gesicht für die jüdische Gemeinschaft. Der Redakteur Ronen Steinke hat in sei- nem neuen Buch „Terror gegen Juden“ eine beängstigende Übersicht aller antisemiti- schen Straftaten seit Gründung der Bun- desrepublik aufgelistet. Eng bedruckte 89 Seiten. Und hierbei handelt es sich nur um die bekannten Fälle. Die Dunkelziffer ist signifikant höher. Viele Juden, auch ich, bringen aus Verdruss über die überlastete Justiz judenfeindliche Angriffe nicht mehr zur Anzeige. Schwer bewacht Während ich diesen Text schreibe, stelle ich mir die Frage: Spinnst du? Wie kannst du nur in diesem Deutsch- land leben? Warum muss dein Töchterchen hier aufwachsen, in einem Kindergarten, der von einem halben Dutzend Sicherheits- kräften bewacht werden muss? Und zu- gleich freue ich mich darauf, morgen früh das Töchterchen wieder in den jüdischen Kindergarten zu bringen. Zugleich freue ich mich darauf, bald wieder mit den anderen unfassbar untalentierten Läufern des jüdi- schen Sportvereins Makkabi bei den jüdi- schen Europameisterschaften anzutreten. Ich freue mich, bald wieder das sensatio- nelle Sabich in dem etwas schmuddeligen Laden in Neukölln zu essen. Ich freue mich darauf, spätestens an Jom Kippur in der Synagoge Joachimstaler Straße wie im- mer meinen unzuverlässigen Kumpel zu treffen, weil nur er so genial-unabsichtlich Pointen in den Sand setzen kann, dass selbst die besten jüdischen Witze dadurch noch lustiger werden. Auch das bedeutet es, jüdisch in Deutschland zu sein: Ein Le- ben zwischen größter Freiheit, im Zweifel aber auch größter Anfeindung zu führen. Es ist nicht leicht, diese Ambivalenz zu ak- zeptieren. Denn eine Gesellschaft, die dem Antisemitismus einen Spielraum lässt, tau- melt in den Abgrund. „Nur wenn Juden hier vollkommen sicher und zuhause sind“, hat Bundespräsident Frank-Walter Steinmeier jüngst gesagt, „ist dieses Land vollkommen bei sich.“ Deutschland hat die Wahl. Philipp Peyman Engel T Der Autor leitet das Feuilleton der Wochenzeitung „Jüdische Allgemeine“. Weiterführende Links zu den Themen dieser Seite finden Sie in unserem E-Paper EDITORIAL Vom Abendland VON ALEXANDER WEINLEIN Deutschland blickt in diesem Jahr zurück auf 1.700 Jahre jüdisches Leben. Das Jubiläum geht zurück auf ein Edikt des römischen Kai- sers Konstantin vom 11. Dezember 321, in dem er festlegte, dass auch Juden Ämter im Stadtrat Kölns bekleiden dürfen. Es ist das frü- heste schriftliche Zeugnis für jüdisches Leben in Mitteleuropa. Wann genau sich erstmals ei- ne jüdische Gemeinde in der Colonia Claudia Ara Agrippinensium, so der Name des antiken Kölns, bildete, lässt sich nicht datieren. Klar aber ist, dass sich jüdisches Leben im römi- schen Germanien nicht später als christliches formierte – wahrscheinlich sogar früher. In je- dem Fall aber Jahrhunderte bevor sich erst- mals das Wort „deutsch“ nachweisen lässt. Die Figur des Wehrmachts-Generals Harras zählt in Carl Zuckmayers Drama „Des Teufels General“ den „jüdischen Gewürzhändler“ gleich nach dem römischen Feldhauptmann, der einem „blonden Mädchen Latein beige- bracht“ hat zu den ersten in der Ahnenreihe der Menschen am Rhein, die dort „gelebt, ge- rauft, gesoffen und gesungen und Kinder ge- zeugt“ haben. „Vom Rhein – das heißt: vom Abendland. Das ist natürlicher Adel. Das ist Rasse“, beteuert Harras einem jungen Leut- nant, der von seiner Verlobten wegen Unklar- heiten in dessen Stammbaum und „Ariernach- weis“ verlassen wurde. Zuckmayers Drama spielt 1941 und damit in je- nem katastrophalen Schicksalsjahr, in dem die von den nationalsozialistischen Rasse-Fanatikern angestrebte planmäßige Vernichtung allen jüdi- schen Lebens auf dem europäischen Kontinent beginnt. Vernichtet werden sollten nicht nur Mil- lionen von Menschen, sondern auch all die geis- tigen Blüten, die das jüdische Leben hervorge- bracht und die das kulturelle Erbe Deutschlands und Europas bereichert haben. Mit der Shoah erreichte jene Un-Kultur ihren grausamen Höhepunkt, die sich in den unter- schiedlichen Erscheinungsformen des Antise- mitismus bis heute durch die Geschichte zieht. Es bedurfte schon eines Gotthold Ephraim Les- sings, damit sich ein deutscher Literat erstmals aufmachte, dieser Un-Kultur entgegenzutreten und mit seinem „Nathan der Weise“ seinem Freund Moses Mendelssohn, dem Begründer der jüdischen Aufklärung, ein literarisches Denkmal zu setzen. Und diese Kultur sollte das Abendland prägen.

Das Parlament - Nr. 12 - 22. März 2021 JÜDISCHES LEBEN IN DEUTSCHLAND 3 Die Neue Synagoge, heute Heimat des „Centrum Judaicum“, gehört mit ihrer goldenen Kuppel zu den Wahrzeichen Berlins. © picture-alliance/dpa/ZB/Stephan Schulz BERLIN In Deutschlands größter jüdischen Gemeinschaft findet sich heute wieder vielfältiges Glaubensleben Eine Kleinstadt in der Großstadt W er von jüdischem niert wurde, und predigte in den 1930er und 1940er Jahren in Berliner Synagogen. Die weitere Einwicklung wurde dann durch den Nationalsozialismus, durch Unterdrü- ckung und Auslöschung abgeschnitten, Re- gina Jonas in Auschwitz ermordet. Von egalitär über liberal bis orthodox sind alle religiösen Richtungen vertreten. Leben in Berlin er- be- zählen will, ginnt damit am besten in der Ora- nienburger Straße. Dort, in Berlins Mitte, erhebt sich über der Neuen Synagoge eine goldene Kuppel. Das 1866 fertiggestellte Haus wurde zwar bei dem Novemberpogrom 1938 vor der Zerstörung ge- rettet, aber 1943 von Flie- gerbomben schwer beschä- digt und 1958 weitgehend gesprengt. Nur noch das Kuppelgebäude war im Ori- ginal erhalten und die eins- tige Frauenempore; die an der Straße gelegene Bau- substanz blieb als Mahn- mal gegen Krieg und Fa- schismus. 1988 begann ein teilweiser Wiederaufbau mit originalgetreu restau- rierter Straßenfront. Heute beherbergt das Gebäude das Cen- trum Judaicum, ein Zentrum für die Pflege und Bewahrung jüdischer Kultur. In dem Komplex ist außerdem die Verwaltung der Jüdischen Gemeinde zu Berlin unterge- bracht. Das Haus kann in mehr als nur ei- ner Hinsicht als Sinnbild dienen. Man kann noch heute sehen, wie groß die einstige Sy- nagoge einmal gewesen ist. Die Grundmau- ern sind erhalten und hinter dem Haus im Pflaster hervorgehoben. Es lohnt sich, die Markierungen abzuschreiten. Wer dort um- hergeht, kann erfassen, wie groß der Verlust ist. In welchen Dimensionen man denken muss, will man begreifen, was vor Krieg und Nationalsozialismus einmal gewesen ist. Geht man durch die Stockwerke des Verwal- tungsgebäudes und liest auf den Schildern an den Türen, wer hier für was verantwort- lich ist, wird deutlich, dass Berlins jüdische Gemeinschaft, wenn auch viel kleiner als vor dem Krieg, heute durchaus wie- der vielfältig ist. Die Ein- heitsgemeinde mit etwa 10.000 Mitgliedern ist eine Körperschaft öffentlichen Rechts, unter deren Dach verschiedene Bet-Gemein- schaften organisiert sind. Vier Friedhöfe gehören da- zu, ein Seniorenzentrum, Kitas, Schulen, acht Syna- gogen. Es ist die Dimensi- on einer kleinen Stadt mit rund 300 Mitarbeitern. Alle religiösen Richtungen sind in Berlin vertreten, von egalitär über liberal bis ortho- dox. Es gibt einen jüdischen Schachclub und eine jüdische Volkshochschule. Unter dem Dach der Gemeinde existieren Grup- pierungen, die miteinander nur russisch sprechen. Denn die Gemeinschaft ist auch ein Auffangbecken für Zuwanderer. Die meisten jüdischen Zuwanderer kamen in den 1990er und 2000er Jahren aus der ehe- maligen Sowjetunion nach Berlin. Und so sieht die Jüdische Gemeinde auch heute noch eine ihrer Hauptaufgaben darin, als soziales Netzwerk zu dienen. Es gibt Hilfe beim Erlernen der Sprache, Anleitungen für die Religionsausübung, Beratungen in Fra- gen des Aufenthaltsrechts, um sich in Berlin niederzulassen, oder wie etwa Sozialhilfe beantragt wird. Mit der Zuwanderung haben sich in der Stadt vermehrt orthodoxe Strömungen aus- gebildet. Jüdinnen, die eine Perücke über ihren Haaren tragen, gab es vor einigen Jahrzehnten kaum in Berlin. Das hat sich geändert. Mitt- lerweile sind mit Chabad Lubawitsch in Wilmersdorf und der Lauder Foundation in Mitte zwei sehr lebendige orthodoxe Gemeinden ent- standen, in denen viele jun- ge Menschen ein sehr tradi- tionelles Judentum für sich entdeckt haben. Und gleich- zeitig sind aus den USA auch sehr moderne Phänomene nach Berlin gekommen. Ebenfalls in der Oranienburger Straße ist ei- ne egalitäre Synagogengemeinschaft behei- matet. Sie wird von der Rabbinerin Gesa Ederberg betreut – eine von sehr wenigen Rabbinerinnen in Deutschland. Die Masor- ti-Gemeinschaft folgt einem traditionellen Ritus. Männer und Frauen haben trotzdem gleiche Rechte; auch Frauen leiten Gebete an. Frauen werden von wenigen Ausnah- men abgesehen erst seit den 1970er Jahren ordiniert. Inzwischen sind auch schwule und lesbische Rabbiner akzeptiert. In der Oranienburger Straße sitzen im Gottes- dienst beide Geschlechter gemischt. Berlin zieht seit Jahren viele junge Israelis an. Man trifft sie inzwischen auf fast jedem jüdischen Fest; es gibt eigene Netzwerke, Treffpunkte, Cafés, Restaurants. Etwa 10.000 Israelis leben in Berlin, schätzt die israeli- sche Botschaft. Staatsbürger Israels reisen allerdings visa- frei ein; wenn ihre Großel- tern Deutsche waren, kön- nen sie auch die deutsche Staatsbürgerschaft führen, ohne die alte aufgeben zu müssen. Es könnten also auch viel mehr oder weniger sein; man weiß es nicht. Messbar ist indes, dass sich diese jüngste Zuwanderungs- welle jüdischer Menschen in der Stadt kulturell bemerk- bar macht, etwa mit dem is- raelisch-deutschen Kulturfestival. Das ist ein durchaus erstaunliches Phäno- men, denn die Berliner Geschichte ist auch eine der Judenvertreibung. 1295 werden Ju- den in Berlin zum ersten Mal urkundlich er- wähnt. Die erste brandenburgische Juden- vertreibung ist 1446 nachweisbar, es folgen weitere. Und trotzdem entsteht 1671 die Jü- dische Gemeinde Berlins. Der größte Bruch kommt mit den Nationalsozialisten. Bei ih- rem Machtantritt 1933 leben in Berlin rund 160.000 Juden. Während der NS-Zeit wer- den 55.000 ermordet, 7.000 sterben durch Die meisten jüdischen Zuwanderer kamen aus der ehemaligen Sowjetunion. Selbsttötung, 90.000 gelingt die Flucht. Nur 8.000 Berliner Juden erleben die Befreiung. Nach dem Krieg geht der Wiederaufbau nur langsam voran. Erst der große Zustrom aus Osteuropa ab dem Ende der 1980er Jahre ändert das. In den vergangenen 20 Jahren hat die Ge- meinschaft einen Sprung gemacht. Gerade errichtet Chabad Lubawitsch in Wilmers- dorf ein Bildungszentrum mit Begegnungs- stätte, Krippe, Kindergarten, Schule, Jugend- club, Sport- und Freizeitzentrum. Die Ge- meinde rund um den Rabbiner Yehuda Teichtal gehört einer weltweit vertretenen, sehr traditionell lebenden Gruppierung an. Sie hat sich in den zurückliegenden beiden Jahrzehnten fest in der Stadt etabliert. Junge Familien Auch in der jüdischen Ge- meinschaft an der Brunnenstraße in Mitte trifft man auf eine eher orthodoxe Welt. Selbst einige Kinder tragen große runde Hü- te, schwarzen Anzug und Weste, mit langen weißen Fäden unter der Kleidung. Sie sehen aus wie orthodoxe jüdische Männer am Festtag, sind aber Kindergartenkinder im Lauder-Nitzan-Kindergarten. Auch die Er- zieherinnen tragen dort Kopfbedeckungen. Kindergarten, Schule, Talmud-Thoraschule und Rabbinerseminar, finanziert von dem US-Milliardär Ronald S. Lauder, waren der Anfang. Mittlerweile haben sich drumhe- rum zahlreiche tief religiöse junge Familien angesiedelt. Die Gemeinde nennt sich Ka- hal Adass Jisroel. Ganz anders geht es in der Synagoge am Fraenkelufer in Kreuzberg zu. Aber auch dies ist ein Ort, an dem sich zeigt, wie sich jüdisches Leben in Berlin verändert. Wäh- rend die Mitgliederzahlen der jüdischen Ge- meinden in Deutschland sinken und die Gemeinschaften einen immer höheren Al- tersdurchschnitt haben, etablieren sich da- neben wachsende junge Gesellschaften, die bewusst jüdisch leben, mit der alten Struktur aber nur noch lose verbunden sind. Jüdisches Leben ist an dieser Stelle jung, unter 40 Jahre alt, vielfältig von orthodox bis liberal, hetero- wie ho- mosexuell, und mit großem Enthusiasmus. Auffällig vie- le Beter sind junge Familien mit kleinen Kindern, und ebenso auffällig ist, dass vie- le davon aus Israel und den USA stammen. Vor dem Krieg stand am Fra- enkelufer ein prächtiger Synagogenbau. Aber nach den Beschädigungen durch No- vemberpogrom und Zweiten Weltkrieg wur- de er Ende der 1950er Jahre abgerissen. Überdauert hat nur die kleinere Jugendsy- nagoge. Heute ist sie eine von acht Synago- gen der Jüdischen Gemeinde zu Berlin. Die Mitglieder verfolgen einen ambitionierten Plan: den Wiederaufbau der 1938 bei dem Pogrom zerstörten Hauptsynagoge. Das Gotteshaus soll ein richtiges Gemeindezen- Das Mutterland des liberalen Judentums findet langsam Anschluss an die Reform- bewegung. trum erhalten mit einem Kindergarten und viel Platz zum Zusammentreffen. In Deutschland, dem Land, von dem die Shoah ausging, besteht oft der Eindruck, jü- disches Leben sei, wenn es wieder entsteht, zwangsläufig orthodox. Die auffälligere Kleidung hebt diese Gruppen hervor. Rituel- le Handlungen erfahren große mediale Ver- breitung wie etwa das Entzünden der Lich- ter zum Chanukkafest an einem großen Leuchter am Brandenburger Tor. Und doch hat sich auch ein re- formatorisches liberales Ju- dentum mit gleichen Rech- ten für Männer und Frauen etabliert. Man sieht es am Abraham Geiger Kolleg in Charlot- tenburg, dem ersten libera- len Rabbinerseminar, das nach der Shoah in Konti- nentaleuropa gegründet wurde. Es beruft sich auf den Rabbiner Abraham Geiger, der in Berlin 1872 eine Hochschule für die Wissenschaft des Judentums mitgründete. Auffälligster Unterschied zu anderen Ausbildungsstätten für Rabbiner ist, dass dort Frauen jüdische Geistliche werden können. Das in Deutschland noch immer eine Seltenheit. Dabei ist das liberale Judentum ursprüng- lich eine deutsche Entwicklung. Die Berli- nerin Regina Jonas (1902 bis 1944) war die erste Frau weltweit, die zur Rabbinerin ordi- ist Eine Notwendigkeit Während liberale Ge- meinschaften heute weltweit das Judentum prägen, ist im Mutterland dieser Bewegung die Situation umgekehrt. Ein Großteil der hiesigen Juden ist mit liberalem Judentum noch gar nicht in Verbindung gekommen. Hier setzt sich die jüdische Gemeinschaft vor allem aus Menschen zusammen, die ih- re Wurzeln in Osteuropa haben und damit in der Orthodoxie. Liberale Ideen kamen lange von außen. Fragt man den Rabbiner Walter Homolka, Rektor und Gründer der Einrichtung, aus welchem Impuls er vor 20 Jahren das Abra- ham Geiger Kolleg schuf und wo es heute steht, gewinnt man den Eindruck, dass es ei- ne Notwendigkeit für eine solche Ausbil- dungsstätte gab. Ob es Ehen von Juden und Nicht-Juden sind, die Gleichstellung der Frau oder die Anerkennung von Homose- xualität: Das Mutterland der Reformbewe- gung im jüdischen Glauben hat durch die Shoah den Anschluss verloren. Ganz lang- sam ändert sich das jetzt. Mehr als 70 Jahre nach Kriegsende. Julia Haak T Die Autorin ist Redakteurin der „Berliner Zeitung“. Am Heiligen Sand von Warmaisa SPURENSUCHE In Worms konnte die jüdische Gemeinde bis zur Shoah auf eine 1.000-jährige Geschichte zurückblicken Ein Zauber geht von diesem Ort aus: Ein- gezwängt zwischen einer Bahnlinie und dem Innenstadtring des Kfz-Verkehrs, hüllt er den Besucher ein in eine zeitlose Stille, entrückt von Lärm und Hektik. Der „Heili- ge Sand“ in Worms ist der älteste am Ort erhaltene Judenfriedhof Europas und eine der ehrwürdigsten Stätten des Kontinents. Der älteste Grabstein stammt von 1058/59; insgesamt stehen rund 2.500 aus dem 11. bis 20. Jahrhundert auf dem Friedhof, der trotz zahlreicher Pogrome nie zerstört wurde, derzeit aber leider für Individualbe- sucher geschlossen ist. Worms ist keine Großstadt, kann aber auf große Historie zurückblicken. Als „Nibelun- gen-Stadt“ Schauplatz des gleichnamigen Mittelalter-Dramas, wurde hier etwa mit dem „Wormser Konkordat“ von 1122 zur Beilegung des Investiturstreits zwischen Kai- ser und Papst ebenso Weltgeschichte ge- schrieben wie 1521 mit Martin Luthers Auf- tritt vor Kaiser und Reich. Als „Klein-Jerusa- lem“, wie die Stadt am Rhein einst auch ge- nannt wurde, ist sie weniger bekannt, ob- wohl ihre in der Shoah ausgelöschte jüdi- sche Gemeinde einst bedeutendes Zentrum jüdischen Lebens war und eine rund 1.000-jährige, ungewöhnlich kontinuierli- che Geschichte aufwies. Beleg der jiddischen Sprache enthält und später bis zur Vernichtung der Wormser Ge- meinde in deren Besitz war. Fast 600 Jahre später wurde in Worms mit Ferdinand Eber- stadt 1849 erstmals in Deutschland ein Jude Bürgermeister. Vom Heiligen Sand gelangt man am nahen Kaiserdom vorbei oder dem Verlauf der da- zwischen stehenden Stadtmauer folgend zum einstigen Judenviertel. Nach dem Pest- pogrom von 1349 bildeten seine zwei Stra- ßen bis 1792 das Ghetto, in dem alle Juden der Stadt wohnen mussten. Um die 400 Ju- den wurden bei diesem Pogrom ermordet, und es war in Worms weder der erste noch der letzte: Zirka 800 fielen allein dem Kreuzzugspogrom von 1096 zum Opfer. Wo in dem an die Stadtmauer angelehnten Viertel die „Hintere Judengasse“ auf die „Judengasse“ stößt, steht die Synagoge, mit den Vorgängerbauten eine der ältesten Deutschlands, daneben die „Mikwe“, das um 1185/86 gebaute und unzerstört geblie- bene Frauenbad, nahebei das Jüdische Mu- seum im 1982 erbauten „Raschi-Haus“, wo einst das Lehrhaus der Gemeinde war. Eine erste Synagoge gab es bereits 1034; eine neue seit 1174/75. Mehrfach erzwangen Pogrome und Kriegsschäden Instandset- zungen; bei der Pogromnacht 1938 wurde das Gotteshaus niedergebrannt, bis 1961 wieder originalgetreu aufgebaut und ist seitdem im Besitz der Jüdischen Gemeinde von Mainz als Rechtsnachfolgerin der im NS-Terror umgekommenen Wormser Ge- meinde. Sie hatte 1933 etwa 1.100 Mitglie- der; rund 440 starben in der Shoah. 2010 überstand die Synagoge einen Brandan- schlag ohne größeren Schäden. Von der Mainzer Gemeinde wird das Ge- bäude weiter für Gottesdienste genutzt; doch auch wenn es wieder jüdisches Le- ben in Worms gibt, bleibt die Leerstelle, die der Verlust der Gemeinde gerissen hat, schmerzhaft spürbar. 2020 wurden die Stätten jüdischen Lebens in Worms, Mainz und Speyer, deren Gemeinden sich einst zum „SchUM“-Verbund zusammen- geschlossen hatten und als Wiege des aschkenasischen Judentums gelten, für die Welterbeliste der Unesco nominiert; die Entscheidung wird noch in diesem Jahr erwartet. Helmut Stoltenberg T Weiterführende Links zu den Themen dieser Seite finden Sie in unserem E-Paper i s a b o T t n e m h c s E / G A x i p a d o S / e c n a i l l a - e r u t c i p © Der jüdische Friedhof in Worms Die ältesten Belege einer jüdischen Ansied- lung in Warmaisa, so der hebräische Name, finden sich aus der Zeit um 960. Im 11. Jahrhundert war Rabbi Salomo ben Isaak, „Raschi“ genannt, Schüler der Worm- ser Talmud-Schule; noch heute werden sei- ne Bibel- und Talmudkommentare studiert. 1272 entstand der „Wormser Machsor“, ein Gebetbuch, das den ältesten schriftlichen

Das Parlament - Nr. 12 - 22. März 2021 JÜDISCHES LEBEN IN DEUTSCHLAND 5 Juden, So gut wie wohl noch nie in der Geschichte“ – zu dieser Einschät- zung über das christlich-jüdische Verhältnis kam der Präsident des Zentralrats der Josef Schuster, Ende Januar. Auf dem Neujahrsempfang der Evangelischen Aka- demie Tutzing sagte er: „Die deutsch-jüdi- sche Geschichte ist […] auch, wenn nicht sogar vorrangig, eine christlich-jüdische Ge- schichte.“ Die Auseinandersetzung mit dem christlich-jüdischen Verhältnis ist also ele- mentar – und zugleich vielschichtig, ambi- valent und keinesfalls ohne Konflikte. Für Schusters Feststellung lassen sich viele Belege anführen – auf institutioneller und theologischer Ebene bis hin zu den einzel- nen Gemeinden. Zunächst ein Blick auf die institutionelle Zusammenarbeit: Im Coro- na-Sommer 2020 reiste eine Delegation des Zentralrats der Juden, des Zentralrats der Sinti und Roma und der Evangelischen Kir- che in Deutschland (EKD) nach Oswiecim (Auschwitz/Polen). Dieser Besuch war be- deutsam. Es war nicht nur das erste Mal, dass ein EKD-Ratsvorsitzender während sei- ner Amtszeit nach Auschwitz reiste, es war auch das erste Mal, dass eine Delegation von Juden, Christen, Sinti und Roma dort gemeinsam der Opfer des Nationalsozialis- mus gedachte. Für den EKD-Ratsvorsitzen- den Heinrich Bedford-Strohm war es sogar persönlich der erste Besuch im ehemaligen Nazi-Vernichtungslager. Gemeinsames Gedenken Es sind diese Bilder der Reise, die bleiben: Schuster und Bedford-Strohm gehen Seite an Seite durch das Tor zum Lager Auschwitz-Birkenau, das „Tor zum Ende der Welt“, in dem Juden und Sinti und Roma bis zu ihrem Tod in- terniert wurden. Sie stehen am „Asche- teich“, wo sich ein Großteil der Asche der verbrannten Körper aus den Krematorien befindet – der größte Friedhof der Welt. Tags zuvor ist Bedford-Strohm an der Seite Romani Roses, dem Vorsitzenden des Zen- tralrats der Sinti und Roma, durch die erste Gaskammer im Stammlager Auschwitz ge- gangen. Das gute Verhältnis zwischen Juden und Christen beschränkt sich nicht auf die Be- ziehungen zwischen Zentralrat, EKD und der katholischen Deutschen Bischofskonfe- renz (DBK). Es finden jährlich Treffen die- ser Akteure mit der Allgemeinen Rabbiner- konferenz und der Orthodoxen Rabbiner- konferenz statt. Die Verbindungen erstre- cken sich bis in die Zivilgesellschaft: Die „Woche der Brüderlichkeit“, organisiert vom Deutschen Koordinierungsrat der mehr als 80 regionalen Gesellschaften für christlich-jüdische Zusammenarbeit, findet seit 1952 jedes Jahr im März statt. Schirm- herr des Koordinierungsrats ist Bundesprä- sident Frank-Walter Steinmeier. Seit 1968 verleiht der Koordinierungsrat die Buber-Rosenzweig-Medaille, die an die jüdischen Philosophen Martin Buber und Franz Rosenzweig erinnert. Ausgezeichnet werden Personen, Institutionen oder Initia- tiven, die sich um die Verständigung zwi- schen Christen und Juden bemühen. Zu den Preisträgern gehörten der Sänger Peter Maffay, der Gesprächskreis „Juden und Christen“ des Zentralkomitees der Deut- schen Katholiken (ZdK), der Schriftsteller Navid Kermani und der Architekt Daniel Libeskind. Theologische Grundlage Dafür, dass sich das Verhältnis auf institutioneller Ebene für beide Seiten gleichermaßen vertrauensvoll entwickelt, ist eine theologische Grundle- gung nötig. Denn der christliche Antiju- daismus prägt den säkularen Antisemitis- Gemeinsames Gedenken in Auschwitz: Romani Rose (mit Schirm) für die Sinti und Roma, Josef Schuster (Mitte vorn) für die jüdischen Opfer des Holocaust und der EKD-Ratsvorsitzende Heinrich Bedford-Strohm (rechts). © picture-alliance/Eibner-Pressefoto/Tabea Guenzler Gut wie nie GLAUBE Das historisch belastete Verhältnis von Christen und Juden hat sich in Deutschland stark verbessert entstand mus bis heute. „Auf dem Nährboden des religiösen Antijudaismus im 19. Jahrhundert der rassistische Antisemi- tismus“, sagte Josef Schuster in seinem Tut- zinger Festvortrag. Dem deutschen Protes- tantismus kommt dabei eine bedeutende Rolle zu: Es sind nicht nur die antijüdi- schen Schriften Martin Luthers, die als dunkles Erbe der Reformation bis in die heutige Zeit bleiben. Sie griffen übelste Res- sentiments gegen Juden aus dem Mittelal- ter und der frühen Neuzeit auf, Verschwö- rungserzählungen vom Gottesmord oder vom jüdischen Verrat. Deutsche Christen übernahmen im 20. Jahrhundert zusätzlich die nationalsozialistische Ideologie und Rassenlehre. Bedford-Strohm erinnerte anlässlich des Holocaust-Gedenktages am 27. Januar da- ran, dass nur wenige Christen der Judenver- folgung entgegengetreten sind. Heute se- hen sich die Protestanten in Deutschland von der Kirchenleitung bis in die Gemein- den vor allem in der Tradition der Beken- nenden Kirche, die in Opposition zur Nazi- Diktatur trat. Der Terror gegen Juden wurde dabei allerdings weitgehend ausgeklam- mert. Mitschuld anerkannt „Antisemitismus ist Sünde“ – das hat Bedford-Strohm wieder- holt betont. Heute sind die katholische und evangelische Kirche in Deutschland ein wichtiges Sprachrohr im Kampf gegen Antisemitismus. So haben DBK, EKD und Zentralrat im vergangenen Jahr die Kampa- gne gegen Antisemitismus „#beziehungs- weise: jüdisch und christlich – näher als du denkst“ lanciert. Glaubwürdig wird der Einsatz der Kirchen aber erst, weil nach 1945 theologische Posi- tionen aufgegeben wurden und die Mit- schuld am mörderischen Antisemitismus und der Shoah anerkannt worden ist. In der katholischen Kirche wurde die Abkehr von jeglichem Antijudaismus 1965 nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil mit der Schrift „Nostra Aetate“ besiegelt. In Vorbereitung des Reformationsjubiläums 2017 setzte sich die Synode, also das Kir- chenparlament der EKD, mit Luthers Anti- judaismus auseinander und kehrte sich 2016 endgültig von der Judenmission ab. Schon viel früher haben die meisten der 20 evangelischen Landeskirchen in ihrer Grundordnung anerkannt, dass Gottes Bund mit dem Volk Israel bis heute gilt. Ergebnis dieser erneuten Reflexion in der evangelischen Kirche ist auch das Amt des Antisemitismus-Beauftragten. An der Berli- ner Humboldt-Universität gibt es zudem seit 2020 eine evangelische Stiftungsprofes- sur für Geschichte und Gegenwart des christlich-jüdischen Verhältnisses. Die Pro- fessur hat die israelische Religionswissen- schaftlerin Karma Ben Johanan inne. Die katholischen Bischöfe veröffentlichten im vergangenen Jahr ein Dokument über das Verhalten ihrer Amtsvorgänger im Zweiten Weltkrieg. Es ist ein doppeltes Schuldeingeständnis: Die Bischöfe hätten die Soldaten und Gläubigen zu Treue, Ge- horsam und Pflichterfüllung aufgerufen, ein offener Protest gegen den nationalso- zialistischen Vernichtungskrieg sowie gegen die Judenverfolgung sei ausgeblieben. Au- ßerdem habe die Bischofskonferenz die Soldaten mit ihren Glaubenskonflikten an der Front alleingelassen. Heute herrscht in weiten Teilen des deut- schen Protestantismus und Katholizismus das uneingeschränkte Bekenntnis vor: Jesus war Jude, und die ersten Christen waren Ju- den. Auch christliche Kirchengemeinden setzen sich mit dem jüdischen Erbe in ihrer Tradition auseinander. In evangelischen Kirchengemeinden findet etwa jedes Jahr im August ein Israel-Sonntag statt, an dem sich Gemeinden mit dem jüdischen Funda- ment ihres Glaubens befassen. Aktuelle Konflikte Ist nun alles (wieder) gut? Dialog- und Versöhnungsarbeit haben sicher viel erreicht. Dennoch bleibt das christlich-jüdische Verhältnis nicht ohne Konflikte. Bis heute kann man (evangeli- sche) Theologie studieren, ohne sich mit der Geschichte des christlich-jüdischen Verhält- nisses zu beschäftigen. Der Antisemitismus- Beauftragte der EKD, Christian Staffa, for- dert, dieser Aspekt müsse in der Ausbildung evangelischer Theologen verankert werden. Konflikte gibt es auch im Umgang mit Dar- stellungen von sogenannten „Judensauen“ an alten Kirchenbauten. Der Streit um die als Wittenberger „Judensau“ bekannte Schmähplastik kommt jetzt sogar vor den Bundesgerichtshof in Karlsruhe. Ein Mit- glied einer jüdischen Gemeinde hatte auf Abnahme der Plastik aus dem 13. Jahrhun- dert geklagt. Der Mann fühlt sich durch die verhöhnende Darstellung diffamiert. Das Oberlandesgericht Naumburg und das Landgericht Dessau-Roßlau wiesen die Kla- ge jedoch ab. Die Plastik zeigt eine Sau, an deren Zitzen sich Menschen laben, die Ju- den darstellen sollen. Unter Verdacht Schließlich kommt es im- mer wieder zu Antisemitismus-Vorwürfen gegen kirchliche Akteure. Wer sich für Pa- lästinenser oder palästinensische Christen einsetzt, kommt leicht in den Verdacht, ge- gen den Staat Israel zu sein. Unter deut- schen Protestanten finden sich Unterstützer der Kairos-Palästina-Bewegung, die die Be- setzung der Palästinensergebiete als Bruch des Völkerrechts und „Sünde“ bezeichnet. Gegner kritisieren, dass es offenbar Verbin- dungen zur israelkritischen BDS-Bewegung (Boycott, Divestment, Sanction) gibt und Kairos-Palästina die Schuld im Nahostkon- flikt einseitig bei Israel sieht. Im Vatikan wird zurzeit die Rolle der ka- tholischen Kirche während des Nationalso- zialismus untersucht. Dokumentenfunde aus den vatikanischen Archiven zeigen, dass Papst Pius XII. wesentlich umfangrei- cher über den Holocaust Bescheid gewusst haben muss, als bislang bekannt. Zentralratspräsident Schuster lobt dennoch die Haltung der Kirchen in der Aufarbei- tung ihrer Geschichte, die dazu beitrage, dass das christlich-jüdische Verhältnis so gut ist, wie es nach seinen Worten wohl noch nie in der Geschichte war. Auf diesem Urteil können sich die Christen in Deutsch- land aber nicht ausruhen. Franziska Hein T Die Autorin ist Redakteurin des Evangelischen Pressedienstes (epd) in Frankfurt am Main. Tacheles reden, schon immer ZENTRALRAT Die Spitzenorganisation der jüdischen Gemeinschaft wurde 1950 gegründet und von bedeutenden Persönlichkeiten geführt Die offizielle Interessenvertretung der Ju- den in Deutschland war nach dem Holo- caust als Provisorium angelegt. Nur wenige Juden konnten sich vorstellen, im Land der Täter zu bleiben, viele strebten eine Ausrei- se in den neu gegründeten Staat Israel an oder auch in die USA. Als Anlaufstelle für die Auswanderer nahm schon kurz nach Ende des Krieges 1945 das „Zentralkomitee der befreiten Juden in der amerikanischen Zone“ seine Arbeit auf. Fünf Jahre später wurde in Frankfurt am Main der „Zentralrat der Juden in Deutsch- land“ gegründet, und es ging nicht mehr nur um Auswanderung. Zur konstituieren- den Sitzung kamen Vertreter aller vier Be- satzungsmächte. Schätzungen zufolge leb- ten damals noch rund 15.000 Juden in Deutschland, Überlebende der Shoah. Zu Beginn der Nazi-Diktatur 1933 umfassten die jüdischen Gemeinden rund 560.000 Mitglieder. Neue Perspektive Die Zahl der Juden ging, anders als allgemein erwartet, nach dem Krieg nicht zurück, sondern vergrö- ßerte sich, viele kamen aus dem Exil wie- der nach Deutschland, auch aus Osteuropa wanderten Juden ein, so etwa aus Polen. Die „Gemeinden in Abwicklung“ erkann- ten in Deutschland, mit dem Zentralrat verfügten die Gemeindemitglieder über einen ver- lässlichen organisatorischen Überbau. Auch in die sowjetische Besatzungszone und später die DDR kehrten Juden zurück, Perspektive eine langfristige um am Aufbau eines sozialistischen Staates teilzuhaben. Statt Ermutigung erlebten sie zunächst jedoch den Terror der Stalin-Zeit, bis der Diktator 1953 starb. Als 1989 die Mauer fiel, kamen die fünf jüdischen Ge- meinden der DDR auf rund 400 Mitglie- der, sie wurden 1990 in den Zentralrat auf- genommen. Schiedsgericht Die Spitzenorganisation vertritt die Interessen der jüdischen Bevöl- kerung und umfasst heute nach eigenen Angaben 23 Landesverbände, 105 Gemein- den und rund 100.000 Mitglieder. Der Zentralrat unterstützt nicht nur die Ge- meinden, sondern fungiert als Ansprech- partner für die Politik und hält auch inter- national Kontakte aufrecht, so etwa zum Europäischen Jüdischen Kongress (EJC) und zum Jüdischen Weltkongress (WJC). Der Zentralrat ist außerdem Träger der Hochschule für jüdische Studien (HfjS) und des Zentralarchivs zur Erforschung der Geschichte der Juden in Deutschland, bei- des mit Sitz in Heidelberg. Mit der „Jüdi- schen Allgemeinen“ gibt der Zentralrat die einzige überregionale jüdische Wochenzei- tung in Deutschland heraus. Um Streitigkeiten innerhalb der jüdischen Gemeinschaft zu schlichten, verfügt der Zentralrat über eine eigene Schieds- und Gerichtsbarkeit, die 1996 eingerichtet und 2009 um ein Oberes Schieds- und Verwal- tungsgericht ergänzt wurde. Es handelt sich um eine eigenständige Rechtsprechung, die aber nur Streitigkeiten zwischen dem Zen- mit 13 Millionen Euro unterstützt. Das Geld soll unter anderem der Integration jü- discher Zuwanderer und der Erhaltung und Pflege des deutsch-jüdischen Kulturer- bes dienen. Vom Bund gefördert wird auch die liberale Union progressiver Juden (UpJ), der nach Angaben des Bundesinnenministeriums derzeit 25 deutsche Gemeinden und Grup- pen angehören, von denen viele auch Mit- glieder im Zentralrat sind. Der Bund trägt außerdem zur Hälfte die Kosten für die Si- cherung und Betreuung der verwaisten jü- dischen Friedhöfe in Deutschland. Ferner stehen Gelder für mehrere Bauvor- haben zur Verfügung, etwa den Wiederauf- bau von Synagogen. Nach dem Anschlag auf die Synagoge von Halle erhielt der Zentralrat einmalig 22 Millionen Euro zur Sicherung jüdischer Einrichtungen. Einen Zuschuss von 22 Millionen Euro gibt es schließlich auch für Projekte im Jubiläums- jahr 2021, wenn 1.700 Jahre jüdisches Le- ben in Deutschland begangen werden. An der Spitze des Zentralrates der Juden in Deutschland standen in den Jahren bedeu- tende Persönlichkeiten, die das Leben der jüdischen Gemeinschaft geprägt und zur demokratischen Entwicklung der Gesell- schaft maßgeblich beigetragen haben. Gleich zwei Mal führte Heinz Galinski den Zentralrat, von 1954 bis 1963 und von 1988 bis 1992. Galinski, der aus Westpreu- ßen stammte, überlebte die Nazi-Konzen- trationslager Auschwitz, Buchenwald und Bergen-Belsen und wurde 1987 zum Eh- renbürger der Stadt Berlin ernannt. Im ver- gangenen Jahr feierte der Zentralrat in Ber- lin sein 70-jähriges Bestehen und damit ei- nen Erfolg, den 1950 kaum jemand für möglich gehalten hätte. Zentralratspräsi- dent Josef Schuster merkte an: „Wir beob- achten aufmerksam die politische und ge- sellschaftliche Entwicklung des Landes. Wie in den vergangenen Jahrzehnten wer- den wir auch künftig unsere Stimme erhe- ben, wenn es nötig ist. Wir reden nicht um den heißen Brei, sondern Tachles, schon immer.“ Claus Peter Kosfeld T > K O M PA K T Zentralrat der Juden in Deutschland > Aufgaben Aufbau der jüdischen Ge- meinschaft, Integration jüdischer Zu- wanderer, Erhaltung und Pflege des deutsch-jüdischen Kulturerbes, Förde- rung der Verständigung zwischen Juden und Nichtjuden. > Struktur Der Zentralrat ist der Dachver- band für die 105 Gemeinden mit ihren insgesamt rund 100.000 Mitgliedern. An der Spitze steht der Vorsitzende. > Finanzen Die jüdische Gemeinschaft wird mit staatlichen Mitteln gefördert. Seit 2018 liegt der jährliche Förderbe- trag des Bundes bei 13 Millionen Euro. m m u K g n a g f l o W / a p d / e c n a i l l a - e r u t c i p © Zentralrats-Präsident Josef Schuster tralrat und seinen Mitgliedern und zwi- schen den Organen des Zentralrates be- trifft. Staatsvertrag Finanziert wird der Zentral- rat mit staatlichen Mitteln. Basis dafür ist ein Staatsvertrag, der 2003 zwischen der Bundesrepublik und dem Zentralrat ge- schlossen wurde: von dem Wunsch, den Wiederaufbau jüdischen Le- bens in Deutschland zu fördern und das freundschaftliche Verhältnis zu der jüdi- schen Glaubensgemeinschaft zu verfestigen und zu vertiefen“, wie es in der Präambel heißt. Seit 2018 wird der Zentralrat jährlich „Geleitet JÜDISCHES GLOSSAR Aschkenasim/Sefarim Aschkena- sim sind Juden, die aus Mittel- und Ost- europa stammen. Die Sefardim sind Ju- den spanischer, portugiesischer oder ori- entalischer Herkunft. Sie haben jeweils eigene Riten und Gemeinden. Chanukka Das achttägige Lichterfest erinnert an die Wiedereinweihung des Tempels in Jerusalem durch die Makka- bäer im Jahre 165 vor der Zeitenwende. Zum Lichterfest wird die neunarmige Chanukkia verwendet. Chassidim Anhänger einer neuzeitli- chen religiös-mystischen Bewegung im Osteuropa. Im Frühjudentum stand der Chassidismus für „die Frommen“. Diaspora In jüdischer Tradition steht der Begriff für die globale Zerstreuung der Juden. Als Diaspora bezeichnet wer- den Orte, an denen Juden außerhalb Pa- lästinas und Israels leben. Goi/Gojim Dieses hebräische Wort be- deutet Nation oder Volk und umfasst aus jüdischer Sicht alle Völker, die nicht nichtjüdisch sind. Haskala Eine frühere Bildungsbewe- gung mit dem Ziel, Ideale der Aufklärung mit den Grundwerten des Judentums zu versöhnen. Das sollte den gesellschaftli- chen Aufstieg der Juden erleichtern. Ein führender Vertreter der Bewegung war Moses Mendelssohn. Jom Kippur Der Versöhnungstag ist der höchste jüdische Feiertag. Bis zu dem Festtag im Herbst soll man Men- schen, denen man Unrecht getan hat, um Verzeihung bitten. Kaddisch Ein Gebet, das vor allem bei Trauerfällen gesprochen wird. Es ist auch ein Glaubensbekenntnis und eines der wichtigsten Gebete im Judentum. Kaschrut/koscher Für Speisen und die Zubereitung gelten Gebote. Schwei- nefleisch ist verboten. Fleisch und Milch- produkte dürfen nicht zusammen zube- reitet, Tiere müssen rituell geschlachtet (geschächtet) werden. Der Begriff ko- scher gilt nicht nur für Lebensmittel, son- dern für alles, das rituell zugelassen ist, etwa auch Schriften. Kippa Die traditionelle Kopfbedeckung für männliche Juden. Die Kippa (Kappe) wird zumindest in der Synagoge immer aufgesetzt. Menora Der Leuchter mit den sieben Armen ist eines der bekanntesten und bedeutendsten Symbole im Judentum. Die Menora ziert auch das Wappen des Staates Israel. Mizwa/Bar Mizwa Mizwa sind ver- pflichtende Vorschriften, Verbote oder Gebote der Tora. Unter den in der Tora enthaltenen 613 Mizwot sind auch die zehn Gebote. Bar Mizwa oder Bat Mizwa steht für die rituelle Aufnahme von Jun- gen und Mädchen als Erwachsene in die jüdische Gemeinde. Pessach Das einwöchige Fest erinnert an den Auszug der Israeliten aus Ägyp- ten und die Befreiung aus der Sklaverei. Bei dem Familienfest wird traditionell einfaches Mazze gegessen, ungesäuer- tes Brot aus Mehl und Wasser. Rabbiner Steht für Meister oder Leh- rer. Gemeint waren früher Gelehrte, die Recht sprechen und religiöse Fragen ent- scheiden durften. Heute werden Rabbi- ner akademisch ausgebildet, von Gemei- nen angestellt und bezahlt. Das liberale Judentum lässt auch Rabinerinnen zu. Schabbat Am siebenten Wochentag, dem Ruhetag, sollen Juden nicht arbei- ten. Es soll auch nichts Unnötiges getra- gen werden. Der Schabbat geht von Frei- tagabend bis Samstagabend. Shoah/Shoa Ursprünglich die allge- meine Bezeichnung für Judenverfolgung und Pogrome. Seit dem Zweiten Welt- krieg steht der Begriff für den Massen- mord an Juden während der Nazi-Zeit. Talmud Lehre und Vorschriften des Ju- dentums sind hier gesammelt. Der Tal- mud besteht aus zwei Teilen: Mischna und Gemara. Die Mischna beinhaltet die Lehren, die Gemara die Auslegung. Tora Die Schriftrolle enhält die Lehre aus den fünf Büchern Mose, dem Penta- teuch, sie wird in der Synagoge gelesen. Die Lehre aus den Büchern ist als Hand- schrift auf einer Pergamentrolle verfasst. Die Tora ist der wichtigste Teil des Ta- nach, der heiligen Schrift des Judentums. Weiterführende Links zu den Themen dieser Seite finden Sie in unserem E-Paper

Das Parlament - Nr. 12 - 22. März 2021 JÜDISCHES LEBEN IN DEUTSCHLAND 7 »Sie sind die Zukunft« IMMIGRANTEN Nach 1945 erlebte Deutschland drei ganz unterschiedliche Wellen der jüdischen Einwanderung Judentums, A ls der Rabbiner Leo Baeck, Führungsfigur des deut- schen im Frühjahr 1945 aus dem Konzentrationslager The- resienstadt befreit worden war, machte er eine düstere Aussage: „Un- ser Glaube war es, dass deutscher und jüdi- scher Geist auf deutschem Boden sich tref- fen und durch ihre Vermählung zum Segen werden können. Dies war eine Illusion – die Epoche der Juden in Deutschland ist ein für alle Mal vorbei.“ Tatsächlich waren die Perspektiven für jüdi- sches Leben in Deutschland 1945/46 de- primierend. Von den 500.000 Juden beim Machtantritt der Nazis 1933 hatten 1945 nach Mord und Vertreibung gerade einmal 15.000 Menschen in Deutschland über- lebt. In KZs und Lagern, im Untergrund und Versteck. Von Verfolgung und Torturen gezeichnet, waren die meisten Überleben- den alt, gebrechlich, krank und hilfebe- dürftig. Es erschien nur eine Frage der Zeit, wann jüdisches Leben in Deutschland end- gültig verlöschen würde. Zwar gründeten sich wieder Gemeinden in Berlin, Mün- chen, Nürnberg, Frankfurt am Main, Köln, Düsseldorf, Hamburg. Trotzdem kursierte der Begriff „Gemeinden in Abwicklung“, viele ihrer Mitglieder sprachen davon, „auf gepackten Koffern“ zu sitzen. Internationa- le jüdische Organisationen schnitten jahre- lang die kleinen Zirkel, verlangten wieder- holt die Auflösung. Jüdische Exilanten blie- ben aus, von 1945 bis 1952 kamen nur 2.500 zurück. Neues jüdisches Leben? Al- lenfalls eine Übergangsexistenz. Dass die Entwicklung anders verlief, ist allein der beständigen Einwanderung von Juden aus dem Ausland geschuldet, der Hypothek des Holocaust zum Trotz. Eine erste Einwanderungswelle deutete sich bereits Ende 1945 an. Mehr und mehr Ju- den, aus Polen, Ungarn, Rumänien, der Tschechoslowakei, Litauen, strandeten im Nachkriegsdeutschland – Flüchtlinge, mit denen niemand gerechnet hatte. Sie verlie- ßen ihre Heimatländer aufgrund eines neuerlichen aggressiven Antisemitismus in den östlichen Umbruchgesellschaften. Das Pogrom von Kielce wurde zum Signal: Am 4. Juli 1946 erschlug ein aufgebrachter Mob in der polnischen Stadt 42 Juden. Da- nach entwickelte sich die Flucht zum Mas- senexodus. »Displaced Persons« Bis Ende 1947 ge- langten etwa 250.000 osteuropäische Ju- den nach Deutschland. Ihr Ziel waren die Besatzungszonen der westlichen Alliierten, vor allem die der Amerikaner. In speziellen Lagern untergebracht und abgeschirmt ge- genüber den Deutschen, gaben die Besat- zungsmächte diesen Flüchtlingen den Sta- tus von Displaced Persons (DPs). Deren ei- gentliches Ziel war jedoch vorrangig Paläs- tina, eben Eretz Israel; dann die USA, Süd- amerika, Australien – nur weit weg von Europa, dem verfluchten Kontinent. Zunächst wollte niemand diese Flüchtlinge haben, sie saßen ihren Lagern fest, „befreit, aber nicht frei“. Derweil formten sich die DP-Camps zu kleinen Einheiten wie vor- mals die traditionellen Schtetl in Osteuropa, mit Betsälen, Kultureinrichtungen, Schulen, Vereinen und Freizeitangeboten. Erst mit der Gründung des Staates Israel 1948 und mit revidierten Regeln in den USA, kam die Aus- wanderung in Gang. Dennoch dauerte die DP-Ära bis Anfang 1957, als das letzte Lager im bayerischen Föhrenwald bei Wolfratshau- sen geschlossen wurde. Von diesen jüdi- schen Flüchtlingen verblieben 12.000 bis 15.000 in der Bundesrepublik. Nach hefti- gen internen, auch kontroversen Diskussio- nen fanden sie Aufnahme in den jüdischen Gemeinden, in denen sie bald die Mehrheit bildeten. Durch diesen Neuzugang wuchs die Zahl der jüdischen Gemeinschaft auf et- wa 30.000 Menschen. Exodus: Drei ehemalige Häftlinge des Konzentrationslagers Buchenwald aus Polen, Ungarn und Lettland am Fenster eines Eisenbahn- abteils im Sommer 1945 mit der Fahne Israels, die auf dem jüdischen Weltkongress 1897 entworfen wurde. © picture-alliance/akg-images Die zweite jüdische Einwanderungswelle begann Anfang der 1990er Jahre nach der Wiedervereinigung; sie erstreckte sich weit über ein Jahrzehnt. Der Runde Tisch der untergehenden DDR, in der zuletzt noch etwa 350 Juden lebten, entschloss sich 1989 zu einer versöhnlichen Geste: Die Bürgerbewegten luden die Juden in der Sowjetunion, dort nicht religiös, sondern ethnisch registriert, nach Ostdeutschland ein. Verwirklicht wurde das Projekt erst nach Vollzug der Einheit 1990. Aufgrund der Regelung für Kontingentflüchtlinge konnten Menschen mit familiärem jüdi- schen Hintergrund nach Deutschland einreisen. Sie brauchten kein Asylverfahren zu durchlaufen, sondern er- hielten im Rahmen einer „humanitären Hilfsaktion“ die Aufenthaltserlaubnis. Bis 2004 kamen auf diese Weise rund 220.000 jüdische Zuwanderer. Von diesen Kontingentflüchtlingen finden etwa 80.000 den Weg in die jüdischen Ge- meinden und bilden dort überall die Mehrheit, manchmal sogar mit 80 Prozent. Vielfach führt diese Konstellation zu inter- nen Konflikten mit den alten Mitgliedern nunmehr wegen Sprachproblemen, sozialen Erfor- dernissen und fehlender religiöser Kultur. „Die Gemeinden sind im gewissen Sinne zu Sozialämtern und Sprachvermittlungs- instituten geworden“, schreibt der Histori- ker Michael Brenner. Doch dadurch steigt die Zahl der jüdischen Gemeinschaft in den Gemeinden auf rund 100.000. Der letzte Schub jüdischer Immigration ist ganz anderer Art. Es sind die zumeist jün- gere Israelis, die sich seit einem Jahrzehnt vermehrt in Deutschland niederlassen, vor allem in Berlin. Die Einwanderung ist zu- nächst einmal ein Medienphänomen. Ju- den gehen freiwillig und aufgeschlossen in das „Land der Täter“? Das Thema sei wegen der deutsch-jüdischen Geschichte emotio- nal hoch besetzt, analysiert die israelische Migrationsforscherin Dani Kranz in einer Studie; doch das Ausmaß werde über- schätzt. Realistisch lässt sich ihre Zahl auf 15.000 bis 20.000 beziffern. Die Liste der Motive dieser „dritten Gene- ration“ ist umfangreich. An erster Stelle ste- hen wirtschaftliche Gründe – für mehr als die Hälfte. Die Lebenshaltungskosten sind in Deutschland weit niedriger als in Israel. Es folgen Studium und Berufsausbildung. Die Gründung von Start-ups, vor allem im IT-Bereich, gelingt leichter. Die offene Ge- sellschaft der Bundesrepublik wirkt eben- falls attraktiv, besonders für Kreative im kulturellen Bereich. Diesen Israelis, zu- meist mit europäischem Familienhinter- grund, ist die Historie stets bewusst; doch im Alltagsleben spielt sie kaum eine Rolle, fand Kranz heraus. Die jungen Leute „ha- ben sich weit von der Vergangenheit ent- fernt“. Nur wenige finden den Weg zu den Gemeinden. Dafür nutzen sie eigene Netz- werke. Allerdings haben 20 Prozent leidige Erfahrungen mit dem wachsenden Antise- mitismus und Antiisraelismus machen müssen – ein Makel für Deutschland. Das neue deutsche Judentum ist eine hete- rogene Gruppe. Allerdings mahnt Micha Guttmann, vormals Generalsekretär des Zentralrats der Juden, dringend Reformen in den Gemeinden an. Deren Mitglieder seien unzufrieden mit der internen Füh- rungsstruktur. Vor allem die Jüngeren fühl- ten sich nicht vertreten, sagt er. Doch gera- de deren Engagement werde gebraucht, „sie sind die Zukunft.“ Heinz Verführt T Eine bittere Lektion SCHUTZ JÜDISCHER EINRICHTUNGEN Seit dem Anschlag von Halle ist die Angst vor Terrorismus wieder allgegenwärtig Ein Leben mit oder ohne Gott ULTRAORTHODOXE Besht Yeshiva hilft Aussteigern »Es geht darum, eine Verbindung zu unserer Kultur haben zu können.« Rabbi Shlomo Tikochinski Die Welt, aus der Moshe Barnett kommt, kennen die allermeisten Menschen nur aus dem Fernsehen. Zwei Netflix-Produktionen – „Unorthodox“ und „Shtisel“ – haben in den letzten Jahren einen Teil des jüdischen Lebens sichtbar gemacht, der vielen ver- borgen bleibt: den der Ultraorthodoxen. Es ist ein Leben mit vielen Regeln; Vorgaben zu Kleidern, Frisuren, Mahlzeiten. Und zahlreichen Verboten. Gefragt, ob „Shtisel“ eine realistische Darstellung seiner Vergan- genheit ist, muss Moshe Barnett erst lachen und denkt dann länger nach. „Es zeigt das Leben in einer sehr spezifischen Gemeinde in Jerusalem“, sagt er schließlich, „aber ja: Für die vermittelt es einen recht guten Ein- blick.“ Moshe Barnett hat die Welt der Ultraortho- doxen vor zwei Jahren verlassen. Eigentlich war sein Weg vorgezeichnet. Als Ältester von zehn Geschwistern besuchte er eine Religionsschule, spätestens ab dem 13. Le- bensjahr nahm die Religion den zentralen Platz in seinem Leben ein – mit religiösen Studien von sieben Uhr morgens bis zehn Uhr am Abend. Als Teen- ager habe die Idee, alles im Leben müsse sich dem Wil- len Gottes unterordnen, den Mittelpunkt seines Denkens eingenommen, er- innert er sich. „Aber dann habe ich mir mehr und mehr Fragen gestellt. Und irgendwann wusste ich: Ich glaube nicht mehr an den ultraorthodoxen Gott. Da habe ich die Verbindung zu diesem Leben verloren.“ Ohne das Wissen seiner El- tern verließ er die Religionsschule und ging zu einer weltlichen Schule, beschloss schließlich, Israel ganz zu verlassen und nach Deutschland zu gehen. Kulturschock So wie Moshe Barnett geht es vielen. Rund 1,3 Millionen Juden leben Schätzungen zufolge in ultraorthodoxen Gemeinden, die meisten von ihnen in Isra- el oder New York. Sie führen ein Leben, das mit dem normalen Alltag etwa in West- europa nur sehr wenig zu tun hat – das gilt in vielfacher Hinsicht als sündig. Etwa zehn Prozent der Ultraorthodoxen würden ihre Gemeinschaft verlassen, schätzt Rabbi Shlomo Tikochinski, „weil sie mit diesem sehr reglementierten Leben nicht klarkom- men“. Der 54-Jährige ist Rabbiner in Dres- den – und Mitbegründer der Besht Yeshiva Dresden zusammen mit Rabbi Akiva Wein- garten. Die Yeshiva hilft Aussteigern wie Moshe Barnett. Denn Hilfe sei dringend nötig, wenn jemand die ultraorthodoxe Welt verlasse. Dieser Schritt sei für viele ein Kulturschock: „Sie müssen alles lernen. Sie haben nie gelernt, ein Konto zu eröffnen oder einen Ausweis zu beantragen. Die jungen Männer werden dazu erzogen, ein Familienoberhaupt zu sein – aber sie sind nie in ihrem Leben in der Küche gewesen, haben sich niemals um ihre Kleidung ge- kümmert. Die Mädchen wurden vorberei- tet, den Haushalt zu führen und Kinder zu erziehen.“ Für sie sei es noch schwieriger zu gehen, weil sie kaum Kontakt außerhalb der Familie hätten. Aussteiger müssten überhaupt erst einmal lernen, eigene Ent- scheidungen zu treffen – und irgendwie in einer Welt klarzukommen, in der es nie- manden mehr gebe, der einem den Weg vorgebe. Viele von ihnen würden die Ent- scheidung, die Gemeinde zu verlassen, aus großer Not treffen: „Sie sagen, sie hätten lieber Selbstmord begangen, als weiter so zu leben.“ Einige – so wie Moshe Barnett – könnten den Kontakt in das alte Leben halten, andere würden komplett mit der Familie und den alten Freunden brechen. Das sei besonders hart. bezeichnet Neue Perspektiven Aktuell hat die Yeshi- va 15 Schüler, die sich hier mit dem jüdi- schen Glauben auseinandersetzen, neue Perspektiven für ihre Zukunft gewinnen und ihre eigene Entwicklung reflektieren können. Sie können ihren Schulabschluss nachholen und ein Studium starten. Und eine neue Haltung zu ihrer Herkunft und ihrem Glauben finden – und selbst ent- scheiden, ob und wie sie ihre Religion künftig leben wollen. In diesem Prozess steckt auch Moshe Bar- nett. Sei sieben Monaten lebt er in Dres- den. Auf das Aussteigerprogramm sei er von seinem Mathematiklehrer aufmerksam gemacht worden. „Ich habe dann kurz überlegt – und mir war klar: Das ist eine gute Sache, das probiere ich aus.“ In Dresden lernt er Deutsch, will am liebs- ten ein Mathematik-Studi- um beginnen. Beim An- kommen hilft ihm Shlomo Tikochinski. Auch der Rab- bi hat früher ultraorthodox gelebt, sich aber als liberaler als früher. Während viele Aussteiger sehr radikal über ihre frü- here Gemeinschaft urtei- len, sie als Sekte bezeich- nen und mit der nordko- reanischen Diktatur vergleichen, äußern sich Tikochinksi und Barnett viel vorsichti- ger über ihre alte Heimat. Ja, die Welt der Ultraorthodoxen sei sehr strikt und habe mit dem modernen Leben nur wenig zu tun, sagen sie, aber es ist zu spüren, dass sie ihr noch immer verbunden sind; sie ihr altes Leben nicht verdammen wollen. Am wichtigsten sei, so sagen beide, dass es möglich sei, ein anderes jüdisches Leben zu führen, bei dem die Religion nicht im Mittelpunkt stehe. „Es ist egal, wie oft je- mand betet oder ob er es überhaupt tut“, sagt Tikochinsko, „es geht darum, eine Ver- bindung zu unserer Kultur haben zu kön- nen“. Dazu könne Gott gehören oder eben nicht. Aber auch säkulare Juden könnten die jüdischen Feiertage feiern und ihre Tra- ditionen bewahren. Ihm sei wichtig, den Studierenden der Yeshiva ein anderes Bild des Judentums zu vermitteln als sie es in ihrer Vergangenheit kennengelernt hätten. „Es ist wichtig, die Welt zu kennen und zu wissen, wie andere Menschen leben. Wer das nicht tut, lebt eindimensional“, sagt der Rabbi. „Mit neuen Perspektiven weitet sich die Wahrnehmung – und dann ist ei- ne Entscheidung darüber möglich, wie wir leben wollen.“ Doch nicht nur den Aussteigern soll die Besht Yeshiva, die ausschließlich aus Spen- den finanziert wird, eine neue Perspektive geben. Sie seien sehr eng mit der lokalen jüdischen Gemeinde verbunden, sagt Tiko- chinski – und würden sie so unterstützen. Die Corona-Pandemie mit ihren Kontakt- beschränkungen habe das sehr erschwert. Aber schon im April sollen neue Schüler kommen, die Yeshiva wird dann eine wei- tere Klasse eröffnen. „Dann werden wir hoffentlich auch sichtbarer in der Gemein- de.“ Susanne Kailitz T Ob alt, ob jung – sie kommen zügig, sie gehen zügig. Für die Gläubigen auf dem Weg zu den Synagogen lautet die Maßgabe: keine Ansammlungen vor dem Gebäude. „Die Empfehlung stammt von den Sicher- heitsbehörden. Ich kann sie nachvollzie- Josef Schuster, Präsident des hen“, sagt Zentralrats der Juden in Deutschland (ZdJ). Die Sicherheit jüdischer Einrichtungen ist ein heikles Thema. Die Zuständigen halten sich bedeckt. Doch ein paar Fakten dürfen an die Öffentlichkeit. Das Hauptanliegen ist, Terror frühzeitig zu erkennen und ab- zuwehren. Dafür spannt sich ein Sicher- heitsnetz über die rund 100.000 Mitglieder der jüdischen Gemeinden in Deutschland und deren Synagogen, Schulen, Kranken- häuser, Kitas, Zeitungen, Museen und Ver- bände. Es setzt sich zusammen aus der Po- lizei vor Ort, den Landeskriminalämtern, dem Bundeskriminalamt (BKA), den Lan- desregierungen, dem Bundesinnenministe- rium. Aus allen Informationen, inklusive nationaler und internationaler Nachrich- tendienste, ergibt sich gegebenenfalls eine Gefährdungseinschätzung, aus der notwen- dige Schutzmaßnahmen vor Ort abgeleitet werden. Ansprechpartner sind die Sicher- heitsbeauftragten der jeweiligen jüdischen Einrichtungen und des ZdJ. Neben Austausch und Auswertung von Da- ten werden handfeste Vorkehrungen an jü- dischen Einrichtungen zur Gefahrenab- wehr getroffen. Zum Beispiel die Synagoge in Berlin-Charlottenburg. Von der Straßen- seite ist sie gar nicht erkennbar, weil ihr ein Haus vorgelagert ist. Aber ein Namens- schild und das Verkehrsschild „Absolutes Halteverbot“ weisen darauf hin. Wer dort parkt, dessen Auto wird nach kurzer Zeit abgeschleppt. Laminierte Zettel warnen, keine Gegenstände zu deponieren. Bleibt dennoch ein Koffer stehen, reagiert die Po- lizei schnell. Dicke Betonklötze trennen den Bürgersteig von der Straße. Fest instal- lierte Kameras überwachen das Areal. Mehrmals am Tag fährt die Polizei vor. Ein aufmerksamer Nachbar erzählt: „Vor ein paar Jahren musste ein pakistanischer Im- biss schräg gegenüber schließen, weil die Polizei nach einem Hinweis dutzende Gas- flaschen entdeckte, weit mehr, als für den Imbiss nötig.“ Als plötzlich „Hamas“, der Name der palästinensischen Terrororgani- sation, auf der Fassade des Vorderhauses stand, wurde der Schriftzug noch am Fol- getag entfernt. Polizeipräsenz Nach wie vor setzt man auf Sicherheitstechnik und Polizei. Aller- dings wurde die Präsenz mit dem Einzug sich die Konflikte im Nahen Osten gerade wieder zuspitzten. Seit dem spiegeln sich an ihm eher rechtsradikale Auswüchse im In- land wider. Ein Gipfelpunkt war der Terror- anschlag in Halle am 9. Oktober 2019. Die Polizisten standen danach wieder rund um die Uhr vor der Hausnummer 14, „weil wir mit Nachahmungstaten rechnen mussten“, erklärt Georg von Strünck vom Landeskri- minalamt Berlin. Nach wenigen Wochen war die ständige Polizeipräsenz dort wieder beendet. Dazu Schuster: „Es gab nach Halle ein erhebliches Gefühl der Unsicherheit bei vielen Juden in Deutschland. Der Gottes- dienstbesuch ließ schlagartig nach. Doch insgesamt wurde durch das schnelle, ent- schlossene Handeln der Innenminister überall ein sichtbarer Polizeischutz vor jüdi- schen Einrichtungen gewährleistet, so dass sich rasch wieder ein Sicherheitsgefühl ein- stellte.“ Der Anschlag von Halle war eine bittere Lektion. Nur die massive Sicherheitstür der mit 50 Gläubigen gefüllten Synagoge am jüdischen Feiertag Jom Kippur konnte ver- hindern, dass dem schwerbewaffneten Ste- phan B. ein Massaker gelang. Er tötete aber zwei Passanten. Schuster kritisierte damals, dass keine Polizei vor der Synagoge war, weil sie mit der Bedeutung des Feiertags gar nichts anfangen konnte. „In Bayern wä- re das nicht passiert“, bewertete der Präsi- dent die Unzulänglichkeit der Polizei in Sachsen-Anhalt. Heute sagt er: „Man erlebt nach solchen Vorfällen ein selbstkritisches Hinterfragen. Dann muss man überlegen, wie künftig solche Vorfälle vermieden wer- den können.“ Zehn-Punkte-Plan Genau das wollte Bun- desinnenminister Horst Seehofer (CSU) zusammen mit den Innenminister der Län- der bei einer Konferenz im Oktober 2019 herausfinden. Das Ergebnis ist in einem Zehn-Punkte-Plan zusammengefasst. Ein paar Stichproben: Punkt 1 „Netzwerke und potentielle Täter erkennen“, es sei notwen- dig nachzuvollziehen, wer hinter antisemi- tischen Internet-Postings steht. Dazu das Bundesinnenministerium: „Es gibt gegen- wärtig keine Pflicht für Anbieter von Inter- netforen, Nutzer zu identifizieren.“ Punkt 7 und 8 „Ressourcen sicherstellen“ und „Verfahren beschleunigen“: Laut BKA wur- den seit 2020 insgesamt 440 Planstellen geschaffen. Punkt 3 „Synagogen schützen“: 2020 wurde der Staatsvertrag mit dem ZdJ aus dem Jahr 2003 mit einem Annex verse- hen. Er räumt 22 Millionen Euro für bauli- che Sicherheitsmaßnahmen ein. Schuster hofft, dass das Geld bis Ende 2022 einge- setzt sein wird. Auch in den Ländern wurde auf den wachsenden Antisemitismus reagiert. Ei- nige Staatsverträge wurden schon vor Halle verändert. Baden-Württemberg hat zur Erhöhung der Sicherheit mit den jüdi- schen Religionsgemeinschaften am 28. Ja- nuar 2021 einen Vertrag über zusätzliche Gelder unterzeichnet. Das Berliner Abge- ordnetenhaus hat 2019 beschlossen, fünf Millionen Euro in den Unterstützungs- fond der Landeskommission „Berlin ge- gen Gewalt“ zu investieren. Dazu gehört auch der Schutz vor antisemitischer Ge- walt. In welchem Bundesland funktioniert die Sicherheit am besten? Schuster bilanziert vorsichtig: „Die klappt heute, so habe ich das Gefühl, fast überall sehr gut.“ Könnte Halle auch in Berlin passieren? Der LKA- Mann Georg von Strünck hält sich bedeckt: „Das ist nicht auszuschließen. Aber die Si- cherheitstür hat ja gehalten.“ Die sei in den meisten Berliner Einrichtungen Standard, aber eben nicht in jeder. Almut Lüder T Weiterführende Links zu den Themen dieser Seite finden Sie in unserem E-Paper l e d y e S f e l t e D © „Ein Schutzmann für Kafka“ lautet der Ti- tel des Siegerfotos von Detelf Seydel im Fotowettbewerb „Zusammenhalt in Viel- falt – Jüdischer Alltag in Deutschland“. der Technik verringert. Nur zu den Gottes- dienstzeiten stehen Polizisten vor der Char- lottenburger Synagoge. Das war einmal an- ders. Bis vor 20 Jahren gab es ein Dauerauf- gebot. Am Umfang ließ sich ablesen, ob

Das Parlament - Nr. 12 - 22. März 2021 JÜDISCHES LEBEN IN DEUTSCHLAND 9 Stolpersteine vor einem Haus in Berlin-Charlottenburg. Rund 8.000 dieser Gedenksteine erinnern in Berlin an Opfer des Nationalsozialismus. © picture-alliance/dpa/Paul Zinken GEDENKEN 75.000 Stolpersteine erinnern vor Wohnhäusern an das Schicksal ihrer ermordeten Bewohner Stolpern gegen das Vergessen V ier Kerzen stehen im Haus- sagt der heute 73-jährige Künstler. Im ver- gangenen Jahr hat ihn die Corona-Pande- mie ausgebremst. Die Anfragen auf einen Stolperstein kom- men sowohl von Angehörigen aber auch von lokalen Initiativen, die sich mit der NS-Vergangenheit in ihren Wohnvierteln, Städten oder Gemeinden beschäftigen. Die Warteliste ist lang geworden. In Berlin hat Demnig 1996 den ersten Stol- perstein verlegt. Inzwischen gibt es in der Hauptstadt rund 8.000 solcher Gedenkstei- ne. Rund drei Viertel der Anfragen kämen von Angehörigen und aus Ländern wie Is- rael, den USA und Großbritannien, sagt Silvija Kavcic von der Koordinierungsstelle Stolpersteine. „Uns ist wichtig, dass alle Verfolgten des Nazi-Regimes gesehen wer- den“, betont sie. So wurden 2016 beispiels- weise fünf Stolpersteine für Wohnungslose auf dem Berliner Alexanderplatz verlegt, die als „Asoziale“ von den Nazis verfolgt und ermordet wurden. Auch wenn die Kritik in den vergangenen Jahren leiser wurde, ist das Projekt von Demnig nicht unumstritten. Für die ehe- malige Präsidentin des Zentralrates der Ju- den in Deutschland, Charlotte Knobloch, sind die Stolpersteine unerträglich und un- würdig. Das Andenken der Menschen wer- de sprichwörtlich mit Füßen getreten, sagt Knobloch, selbst Überlebende des Holo- caust. In anderen Jüdischen Gemeinden wie zum Beispiel in Hannover und Ham- burg gab es ähnlich kritische Stimmen. Export einer Idee Inzwischen haben sich die Stolpersteine jedoch zum weltweit größten dezentralen Denkmal entwickelt. Anders als Gedenkstätten zur NS-Geschich- te wirken die Stolpersteine im Alltag. „Die Stolpersteine finden sich in unserem ge- wohnten Umfeld und zeigen, dass die NS- Verbrechen nicht nur in der Ferne passiert sind, sondern auch in der eigenen Stadt, der eigenen Straße, im eigenen Haus“, sagt die Historikerin Irmgard Zündorf vom Leibniz-Zentrum für Zeithistorische For- schung in Potsdam. Besonders wertvoll findet Zündorf, dass die Verlegung der Stolpersteine allein durch bürgerschaftliches Engagement umgesetzt wird. Doch ein Gedenkstein allein gibt nicht viele Informationen her. Deshalb, so lautet Kritik, ist auch die aufklärerische Wirkung begrenzt. „Ich plädiere deshalb immer für die Kontextualisierung. Man hat einen künstlerischen Gedenkstein, stolpert darüber, wird neugierig und möchte mehr erfahren“, betont Zündorf. Viele Initiativen vor Ort haben eigene Internetseiten, in de- nen die Biografien der NS-Opfer nachge- forscht werden. Auch mit modernen Tech- nologien wie Apps lässt sich Geschichte er- fassen. Sie bringen die Stolpersteine zum Reden oder lassen Schicksale mit Fotos und Videos wieder aufleben. Stolpersteine gibt es in den meisten euro- päischen Ländern. Dennoch entsprechen sie immer dem Grundgedanken, im Land der Täter ein Gedenken vor Ort zu ermögli- chen, wie Zündorf erläutert. In Ländern wie Polen, wo Hunderttausende Juden in Ghettos zusammengepfercht und von dort in die Konzentrationslager transportiert wurden, gibt es nur sehr wenige Stolper- steine – und sie lösen zum Teil Befremden aus. „In Polen müssen der Verlust und die Folgen der NS-Verbrechen nicht noch ein- mal deutlich gemacht oder in Erinnerung gerufen werden. Sie sind in jedem Ort auch so präsent“, sagt Zündorf. Inzwischen wird die Idee der Stolpersteine in verschiedenen Adaptionen weitergetra- gen. So erinnern in Spanien Remembrance Stones an die Franco-Diktatur. Die Aktion „Letzte Adresse“ erinnert etwa in der Ukrai- ne, Russland und Tschechien an Verfolgte des Stalinismus. Susann Kreutzmann T Die Autorin arbeitet als freie Journalistin in Berlin. »Die Steine zeigen, dass die Verbrechen nicht nur in der Ferne passiert sind.« Irmgard Zündorf, Historikern eingang. Davor ein aufge- rissener Bürgersteig. Ende Dezember vergangenen Jahres wurden vor der wei- ßen Stadtvilla in der Han- senstraße 1 im mecklenburgischen Gü- strow über Nacht vier Stolpersteine aus dem Gehweg gerissen. Nicht nur für die Lehrerin Peggy Tetzlaff von der Arbeitsge- meinschaft Jüdisches Gedenken war das ein Schock. Seit Jahren putzt und pflegt sie mit ihren Schülern die Stolpersteine in Güstrow. Zunächst hieß es offiziell, es habe sich um Buntmetalldiebstahl gehan- delt, sagt Tetzlaff. Doch daran glaubt sie nicht. „Wir gehen von ei- nem antisemitischen Hin- tergrund aus.“ Die vier Stolpersteine erin- nern an das Schicksal der jüdischen Familien Wolff und Jacobsohn, die hier wohnten. Die Nazis rissen die Familien auseinander und schleppten sie in In- ternierungslager. Die meis- ten Familienmitglieder wurden im KZ Auschwitz ermordet, ein zweijähriges Kind. „In der Schule haben wir überlegt, wie wir auf den Diebstahl der Stolpersteine reagie- ren können“, sagt Tetzlaff. Auch die Schü- ler wollten nicht schweigen. Sie entschie- den sich für eine Foto-Collage, auf der sie ihre Gefühle ausdrückten. Auf Papierblät- tern, die sie hochhalten, stehen Worte wie ‚sprachlos‘, ‚wütend‘ und ‚Antisemitismus raus aus den Köpfen‘. Schon jetzt ist klar, dass die Stolpersteine so schnell wie mög- lich ersetzt werden sollen. Die Reaktion auf einen Spendenaufruf war groß und hat ein Zeichen gesetzt. „Wir haben festgestellt, darunter > S T I C HW O RT Stolpersteine > Ziel Die Steine sollen den NS-Opfern, Ju- den, Homosexuellen, Sinti und Roma und anderen an ihrem letzten selbstge- wählten Wohnort ein Denkmal setzen. > Inschrift Auf den zehn mal zehn Zenti- meter großen Steinen sind nur die wich- tigsten Informationen wie Namen und Lebensdaten eingraviert. > Verlegung Der Künstler Gunter Demnig verlegt die Steine selbst, wenn ihn An- fragen von Angehörigen oder lokalen Initiativen erreichen. obwohl wir so schockiert und wütend über die Situation waren, finden wir trotzdem Lösungen“, sagt Tetzlaff. Die Stolpersteine sind ein Projekt des Künstlers Gunter Demnig, das in den 1990er Jahren begann. „Der Mensch ist vergessen, wenn sein Name vergessen ist“, heißt es im Talmud. Demnig will den Op- fern des Nationalsozialismus – Juden, Sinti und Roma, politisch und religiös Verfolgte, Euthanasieopfer, Homosexuelle, Wehr- dienstverweigerer – an ihrem letzten selbst gewählten Wohnort ein Denkmal setzen. Er wählt dafür quadratische, knapp zehn Mal zehn Zentimeter große Steine mit ei- ner Messingbeschichtung – eingelassen in den Gehweg. Es sind be- scheidene Denkmäler: Nur das Geburtsdatum und das Datum der Deportation oder Flucht sind eingraviert – mehr nicht. Die Men- ihren schen in Wohnvierteln „mit dem Kopf und dem Herzen da- rüber stolpern“, wie Dem- nig sagt, und im besten Fall weiter recherchieren, wie das Schicksal ihrer ehemali- gen Nachbarn war. Auch im mecklenburgi- schen Güstrow haben die Initiative Stol- persteine und die Arbeitsgemeinschaft Jü- disches Gedenken recherchiert. Die jüdi- sche Gemeinde war klein, trotzdem gab es ein reges kulturelles Leben. Ende des 19. Jahrhunderts lebten 182 Juden in Gü- strow. In der Stadt mit ihren damals rund 29.000 Einwohnern waren sie als Fleischer, Lederhändler, Buchhändler, Lehrer und Kaufleute aktiv. Schon vor Beginn des Zweiten Weltkrieges gab es die ersten De- portationen. Viele jüdische Familien muss- ten fliehen. Nach Kriegsende war das jüdi- sche Leben in Güstrow ausgelöscht. Nur zwei jüdische Frauen überlebten, weil sie in sogenannter Mischehe lebten. sollen Individuelle Fertigung Rund 75.000 Stol- persteine sind bislang verlegt, die meisten davon in Deutschland. Aber auch in 26 weiteren Ländern finden sich die Ge- denksteine. Demnig ist es wichtig, dass die Steine von Hand gefertigt und von ihm selbst verlegt werden. „Ich habe natürlich auch überlegt, ob ich die Steine fabrikmä- ßig herstellen kann. Aber Auschwitz war fa- brikmäßiges Töten. Für mich ist deshalb die Handarbeit wirklich wichtig, denn je- der Mensch ist ein Individuum. Und jeder Stein soll individuell gefertigt sein“, sagt Demnig. 2019 war er 270 Tage für sein Le- benswerk unterwegs. „Solange ich unter- wegs sein kann, werde ich das machen. Ich sag immer, ich komme auch mit Rollator.“ Angehörige kommen sogar aus Tasmanien INTERVIEW Der Kölner Künstler Gunter Demnig über sein Projekt und die Begegnungen mit den Familien der Opfer 1993 wurde in Köln der erste Stolper- stein gesetzt. Was gab den Anstoß, sich diesem Lebensprojekt zu verschreiben? Es gab eine wichtige Vorarbeit, die mich auf die Idee der Stolpersteine brachte. Im Mai 1990 habe ich in Köln einen Erinne- rungsweg gelegt für 1.000 Roma und Sinti, die im Mai 1940 deportiert wurden. Ihnen wurde gesagt, sie bekämen im Osten eine neue Heimat. Für die Fahrt dorthin werde nur leichtes Gepäck benötigt, die Möbel würden nachgeliefert. Zynischer kann man nicht lügen. Die Schriftspur wurde auf die Straße gelegt, wo die Menschen abgeholt wurden, bis zur Deutzer Messe, einer Au- ßenstelle des KZ Buchenwald. Da habe ich mich gefragt: Wo hat das Grauen angefan- gen? Dann gab es den angeblichen Befehl von Heinrich Himmler, dass „Zigeuner“ nach Auschwitz gebracht werden sollen. Die Vorschriften zu diesem Befehl habe ich in eine Blechdose gepackt, eingelötet und unter einer Messingplatte illegal vor dem Kölner Rathaus zusammen mit Vertretern der Opferverbände verlegt. Das war der Prototyp eines Stolpersteins. Können Sie die Kritik von jüdischen Gemeinden an dem Konzept nachvollzie- hen? Es gab viele diffuse Widerstände, vor allem aus München. Der absurde Vorwurf war, ‚da wird auf den Menschen herumgetram- pelt‘. Es ist ja auch nicht die Jüdische Ge- meinde, die dagegen ist. Es ist Frau Knob- loch, die ehemalige Präsidentin des Zen- tralrats der Juden. Ärgerlich ist es insofern, weil dann Hausbesitzer kamen und sagten, wir wollen diese Steine nicht, denn Juden seien ja auch dagegen. Das stimmt ja nicht. Der damalige stellvertretende Präsident des Zentralrates, Salomon Korn, hat Führun- gen gemacht zu den Stolpersteinen im Frankfurter Westend. In München haben wir jetzt auf privatem Grund Stolpersteine verlegt, im Eingang von Häusern. Oft kommen Angehörige zu den Ver- legungen. Sind Ihnen besondere Schicksa- le und Begegnungen in Erinnerung ge- blieben? a p d / e c n a i l l a - e r u t c i p © Gunter Demnig Die weiteste Anreise, die ich von Angehöri- gen hatte, war von Tasmanien nach Köln. Eines der wichtigsten Treffen für mich war 2004 in Rotenburg an der Wümme. Dort habe ich wie vereinbart sechs Steine verlegt – die Eltern wurden in Auschwitz ermor- det, ihre zwei Töchter wurden bei einem Kindertransport gerettet, und dann zwei Steine für Mitarbeiter der Familie, die auch in dem Haus gewohnt haben. Zur Verle- gung kamen die beiden Töchter angereist, die eine aus Kolumbien, die andere aus Schottland. Sie hatten sich seit 60 Jahren nicht mehr gesehen. Sie sagten dann, dass sie jetzt mit ihren Eltern wieder zusammen sind. Bei den Steinverlegungen treffen oft Familienmitglieder aus verschiedenen Kon- tinenten aufeinander, die sich zum Teil noch nie gesehen haben. In Buenos Aires sind als erstem Ort außerhalb Europas Stolpersteine verlegt worden. Gibt es weitere Pläne? Vor Buenos Aires war Südkorea. Ein Profes- sor für Geschichte, der in München studiert hat, hatte mit Studenten Stolpersteine an- geregt für die sogenannten Trostfrauen, al- so südkoreanische Frauen, die von den Ja- panern im Zweiten Weltkrieg zur Prostitu- tion gezwungen wurden. Dann gibt es auch noch Stolpersteine für südkoreani- sche Zwangsarbeiter auf der japanischen Insel Hokkaido. Da sind meine Frau und ich hingeflogen und wir haben diese Steine auch verlegt. In Buenos Aires in einer deut- schen Schule, in der auch jüdische Flücht- lingskinder unterrichtet wurden, haben wir 2017 eine Stolperschwelle verlegt. Das ma- chen wir dort, wo Menschen nicht ge- wohnt haben. Auch viele Kinder bleiben mit ihren Eltern bei den Stolpersteinen stehen und fragen nach. Welche Botschaft haben Sie für die junge Generation? Für meine Frau Katja und mich ist es das Wichtigste, dass wir dieses Projekt für die jungen Leute machen. Ich merke immer wieder, es ist ein anderer Geschichtsunter- richt. Sechs Millionen ermordete Juden sind eine abstrakte Größe. Aber wenn die Kinder plötzlich so ein Familienschicksal in der eigenen Umgebung wahrnehmen, fangen sie ganz anders an, darüber nach- zudenken. Sie rechnen und erkennen‚ die waren ja damals genauso alt wie ich heu- te. Interview: Susann Kreutzmann T Der Künstler Gunter Demnig hatte vor 30 Jahren die Idee für die Stolpersteine und verlegt sie seitdem selbst. 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Das Parlament - Nr. 12 - 22. März 2021 JÜDISCHES LEBEN IN DEUTSCHLAND 11 Sprache ohne Land JIDDISCH Heute schon geschmust oder Tacheles gesprochen? Kein Problem. Aber beim Mauscheln und Schachern ist Vorsicht geboten. Diese Begriffe haben im Deutschen einen Bedeutungswandel ins Negative erfahren „Chanukah-Gelt“: Der jüdische Brauch, Kindern zum Lichterfest Chanukka Geld (jiddisch „Gelt“) zu schenken, ist geblieben, heute ist es meist aus Schokolade. © picture-alliance/dpa/Chris Melzer ale kolirn jüdischen Di klejder in welche du hosst gesen mich – sej wern kejnmol nischt alt, fun mit regnbojgn blien sej in majn schank.“ So beginnt ein Gedicht von Rajzel Zychlinski, eine der bekanntesten Lyrikerinnen. Zychlinkski hat einen Großteil ihres Werks auf Jiddisch verfasst. Und auch wenn in Deutschland die wenigsten Menschen die- se Sprache sprechen, verstehen sie sie in der Regel meist intuitiv. Und sie nutzen sie – in aller Regel weit häufiger, als ihnen be- wusst ist. Denn Jiddisch und Deutsch sind eng miteinander verwandt. Und ein Spie- gel der langen, oft schwierigen Beziehun- gen zwischen Christen und Juden. Die Sprache entstand in Mitteleuropa auf der Grundlage des mittelalterlichen Deutschs und wurde ab dem 11. Jahrhun- dert als Alltagssprache der aschkenasischen – also aus Mittel, Nord- und Osteuropa stammenden – Juden im deutschsprachi- gen Raum genutzt. Während Hebräisch den lesekundigen Männern und religiösen Zusammenkünften vorbehalten war, er- zählte man sich auf Jiddisch in den Famili- en die Geschichten aus der Tora. In diesem „Sozialdialekt“ mischten sich Ausdrücke aus dem Hebräischen und Deutschen mit romanischen Sprachresten. Weil Juden An- fang des 13. Jahrhunderts in Deutschland nur in Ghettos leben durften und Jiddisch mit hebräischen Buchstaben geschrieben wird, wurde die Sprache von Christen in der Regel weder genutzt noch verstanden. Es waren vor allem Fluchtbewegungen, die die Sprache in Veränderung hielten: Nach den Beschlüssen des Vierten Laterankonzils von 1215, das jüdischen Menschen unter anderem Kleidung mit bestimmten Kenn- zeichen vorschrieb, begann eine Reihe von Angriffen und Vertreibungen. Nachdem Kaiser Friedrich II. 1236 Juden zu „Kam- merknechten“, also Leibeigenen, erklärte, flüchteten viele von ihnen nach Osteuropa – wo es starke slawische Einflüsse auf die Sprache gab und sie ab dem 19. Jahrhun- dert zu einer Kultursprache ausgebaut wur- de, während Juden in deutschsprachigen Ländern zunehmend darauf verzichteten, um sich weniger von der übrigen Bevölke- rung zu unterscheiden. Weil ab dem späten 19. Jahrhundert viele Juden aus Osteuropa emigrierten, kehrte die jiddische Sprache nach Westeuropa zurück und verbreitete sich bis nach Nord-, Mittel und Südameri- ka, Afrika und Asien. Der Holocaust führte zu einem dramati- schen Bruch: Hatten Schätzungen zufolge 1939 weltweit noch elf bis 13 Millionen Menschen Jiddisch gesprochen, werden heute noch etwa 1,2 Millionen gezählt. Ist heute vom Jiddischen die Rede, wird damit meist die Dialektgruppe des Ostjiddischen gemeint, das als die moderne Version der Sprache gilt. Alltagssprache Auf der Website der Jiddis- tik der Universität Trier – einer von nur zwei deutschen Hochschulen, an denen es Lehrstühle für Jiddisch gibt – heißt es, Jid- disch sei „eine Sprache ohne Land, die Jiddisch erlebt als Teil der jüdischen Kultur eine Renaissance. überall auf der Welt gesprochen wird“. Als Alltagssprache wird sie in einigen ultraor- thodoxen Gemeinden vor allem in Jerusa- lem und New York genutzt – und gelegent- lich als Tradition von säkularen Sprechern fortgeführt. In Israel gibt es heute wieder jiddischsprachige Theateraufführungen; die Sprache erlebt als Teil der jüdischen Kultur eine Renaissance. Vom Deutschen unterschei- det sich Jiddisch vor allem in Grammatik und Aus- sprache – wenn Deutsche sie hören, können sie sie recht gut verstehen, das Le- sen ist aufgrund der hebräi- schen Buchstaben für die allermeisten ein Ding der Unmöglichkeit. Und doch ist Jiddisch in unserem Sprachgebrauch allgegenwärtig: Die jiddische Sprache hat mehr als nur kleine Spuren im deutschen Wortschatz hinterlassen, sie ist im Grunde kaum wegzudenken. Beispiele gefällig? Von Abzocke (von „zschocken“ für spie- len), Chuzpe (von „chuzpo“ für Unver- schämtheit) und dufte (von „toffte“ für taff) und Ische (vom gleichlautenden jiddi- schen Wort für Frau) bis zu Knast (von „knas“ für gerichtliche Strafe), Maloche (von „melochnen“ für arbeiten), Rochus (von „roges“ für Zorn), Stuss (von „schtus“ für Unsinn) und verkohlen (von „kol“ für Gerücht): Die deutsche Sprache ist voller jiddischer Worte. Umgekehrt wimmelt auch das moderne Hebräisch von deutschen Ausdrücken – am Auto etwa entfernt der „Wischer“ den Re- gen und der „Winker“ signalisiert einen Abbiegewunsch. Auf dem Bau benutzen Arbeiter „Beton“, „Gummi“ und „Dibel“, Elektriker sprechen vom „Kurzschluss“ und Automechaniker von „Kupplung“ und „Kugella- ger“. Die Sprachen haben sich also gegenseitig stark beeinflusst und wurden quasi quer über den Erd- ball mitgenommen und er- weitert. Jiddische Begriffe wurden in ganz unterschiedlichen Zusammenhängen ins Deutsche aufgenommen. Der Sprachwissenschaftler Hans Peter Althaus, der als einer der wichtigsten Ex- perten für den jiddischen Wortschatz im Deutschen gilt, hat sie in seinem „Kleinen Lexikon deutscher Wörter jiddischer Her- kunft“ beschrieben. So habe es nach der Öffnung der Ghetto-Tore im Mittelalter ei- nen starken, auch sprachlichen Austausch zwischen Juden und Christen gegeben. In Bereichen des Handels sei im 19. Jahrhun- dert ein noch stark jiddisch geprägtes Deutsch gesprochen worden. Christen sei- en deshalb gezwungen gewesen, „diese Fachsprache zu erlernen, wenn sie erfolg- reich am Handelsleben teilnehmen woll- ten“. Besonders stark sei dies bei Metzgern und Viehhändlern der Fall gewesen. Die Gottes Gesetz im Haus der Gesetzgebung SULZBACHER TORAROLLE Nach mehr als 200 Jahren wird sie wieder ihrer ursprünglichen Bestimmung übergeben Sie überdauerte mehr als zwei Jahrhunder- te, überlebte den Stadtbrand in der Ge- meinde Sulzbach in der Oberpfalz von 1822 und die Novemberpogrome von 1938. Am 27. Januar dieses Jahres wurde die 2015 wiederentdeckte und restaurierte Torarolle von Amberg im Anschluss an die Gedenkstunde für die Opfer des National- sozialismus im Andachtsraum des Reichs- tagsgebäudes feierlich fertiggestellt. Rabbi- ner Shaul Nekrich von der Jüdischen Ge- meinde Kassel schrieb die letzten acht Buchstaben mit einem Gänsekiel und ko- scherer Tinte ans Ende der Torarolle. Paten der mit Mitteln des Bundes restau- rierten Torarolle sind die Repräsentanten der höchsten Verfassungsorgane Deutsch- lands: Bundespräsident Frank-Walter Stein- meier, Bundestagspräsident Wolfgang Schäuble, Bundeskanzlerin Angela Merkel, Bundesratspräsident Reiner Haseloff und der Präsident des Bundesverfassungsge- richts, Stephan Harbarth. „Als Repräsen- tanten aller Verfassungsorgane bringen wir mit diesem ungewöhnlichen und in dieser Form einzigartigen symbolischen Akt die staatliche Selbstverpflichtung zum Aus- druck, jüdisches Leben in Deutschland zu ermöglichen und zu schützen“, sagte Schäuble anlässlich der Zeremonie, an der auch der Präsident des Zentralrats der Ju- mehr als koscher und konnte nicht mehr rituell genutzt werden. Üblich wäre in ei- nem solchen Fall, sie auf einem jüdischen Friedhof zu begraben. Doch Dray gab die Hoffnung nicht auf, die von Experten ge- schätzten Restaurierungskosten von bis zu 50.000 Euro aufzubringen. Tatsächlich übernahm dann der Bund die Kosten und die Torarolle wurde in Israel ein Jahr lang aufwändig restauriert. Das Pergament wur- de stabilisiert und alle Buchstaben per Hand mit Tinte nachgezeichnet. Lediglich acht Buchstaben am Ende der Schrift fehl- ten noch. Entstanden war die aus 30 Tierhäuten zu- sammengefügte, 24 Meter lange und 65 Zentimeter hohe Torarolle in Sulzbach, das vom 18. bis zur Mitte des 19. Jahrhundert über ein blühendes jüdisches Gemeindele- ben verfügte. Nach Auflösung der Gemein- de kam die Tora 1934 nach Amberg. Dort- hin soll sie im Juni zurückkehren und in der Synagoge wieder im Gottesdienst ge- nutzt werden. aw T Weiterführende Links zu den Themen dieser Seite finden Sie in unserem E-Paper Rabbiner Nekrich und Bundespräsident Steinmeier bei der Fertigstellung der restaurierten Torarolle im Andachtsraum des Reichstagsgebäudes ©Deutscher Bundestag/Simone M. Neumann Josef Schuster, die den in Deutschland, Israelitischen Kultusge- Vorsitzende der meinde München und Oberbayern, Char- lotte Knobloch, sowie der Amberger Rab- biner Elias Dray teilnahm. Elias Dray hatte die Torarolle 2015 in ei- nem versteckten Schrein der Amberger Sy- nagoge die Sulzbacher Torarolle entdeckt. Sie trägt die Inschrift „Sulzbach“ und auf ihrer Halterung die Jahreszahl „5553“ nach dem jüdischen Kalender, was dem Ende des Jahres 1792 und Anfang des Jahres 1793 im gregorianischen Kalender ent- spricht. Da die Tora durch den langen Ge- brauch und Lagerung abgenutzt und die Schrift stark verblichen war, galt sie nicht jiddischen Ausdrücke seien in unterschied- lichen Gesellschaftskreisen genutzt wor- den: Stark etwa innerhalb der Familien und von dort verbreitet über das Dienst- personal, auf dem Land durch jüdische Wanderhändler und in Redaktionen und auf Bühnen durch Journalisten und Künst- ler. Mittel der Agitation Weil jüdisches Le- ben etwa in Berlin besonders ausgeprägt war, sind viele jiddische Wörter – etwa Ausdrücke wie „daffke“ oder „dufte“ – in den Stadtdialekt eingegangen und dort le- bendig geblieben. Doch anzunehmen, bei- de Sprache seien gewissermaßen auf Au- genhöhe verwendet worden, wäre ein Trug- schluss. Schon im frühen 19. Jahrhundert wurden die jiddischen Ausdrücke häufig spöttisch und polemisch genutzt – auf „jü- dische Bürger, denen man Gleichberechti- gung und sozialen Aufstieg neidete“, so Althaus. Mit dem Anwachsen des Antise- mitismus in Deutschland wurden sie mehr und mehr zur Agitation gegen Juden einge- setzt: Sprache als Spiegel des Zeitgeistes. Das allerdings ist vielen, die heute jiddi- sche Ausdrücke ganz selbstverständlich nutzen, nicht bewusst. Eine Diskussion da- rüber hat der Journalist Ronen Steinke ge- rade erst mit seinem jüngsten Buch über offen und verdeckt judenfeindliche Wörter und Redewendungen angestoßen. In dem Band „Antisemitismus in der Spra- che“ weist Steinke darauf hin, dass viele der Worte eingedeutscht einen Bedeu- tungswandel ins Negative erfahren haben. Anzeige Das Wort „schachern“ etwa: „Gemeint ist übles, feilschendes Geschäftemachen. Es kommt vom Jiddischen sachern. Sachern bedeutet im Jiddischen ganz einfach Han- del treiben, ohne jeden abwertenden Un- terton. Abwertend wird es erst im deut- schen Gebrauch als Lehnwort. Nicht der le- xikalische Inhalt, sondern allein die jiddi- sche Herkunft sorgt für eine negative Deu- tung dieses ansonsten wertneutralen Wor- tes. Die deutsche Sprache macht daraus ‚handeln wie ein Jude‘.“ Auch das Wort „Mischpoche“ bezeichne im Jiddischen einfach nur die Familie und werde wert- neutral gebraucht. Das deutsche Mischpo- ke aber habe „etwas Sinistres, Dubioses“, gemeint werde entweder ein korrupter Zu- sammenhang oder „irgendwie eine dunkle Seilschaft“. Und der Ausdruck „Mausche- lei“ werde verwendet, um Korruption oder unlautere Absprachen zu beschreiben – das ursprüngliche Wort aber gehe auf den Vor- namen Moses – eingedeutscht Mauschel – zurück. Mauscheln solle so also ausdrü- cken, dass jemand wie ein Jude rede, in ne- gativer Weise. So werde letztlich ein antise- mitisches Klischee aufgegriffen und weiter- verbreitet. Es gebe sie, „die Wörter aus dem Jiddi- schen, die wegen ihres Charmes in den deutschen Wortschatz übernommen wor- den sind“, sagt Steinke: „Meschugge“ etwa oder „schmusen“ oder „Tacheles“. Für jene mit negativer Konnotation wünscht er sich mehr Sensibilität und die Bereitschaft, da- rauf zu verzichten, wenn man ihre Her- kunft kennt. Susanne Kailitz T »ein Handbuch zur Weimarer Verfassung, wie man es sich umfassender kaum vorstellen kann.« Prof. Dr. Peter Graf Kielmansegg, Januar Rüdiger Voigt [Hrsg.] Au ruch zur Demokratie Die Weimarer Reichsverfassung als Bauplan für eine demokratische Republik Au ruch zur Demokratie Die Weimarer Reichsverfassung als Bauplan für eine demokratische Republik Herausgegeben von Prof. em. Dr. Rüdiger Voigt , . S., geb., ,– € ISBN ---- Ausgehend vom Prinzip der Volkssouveränität sollte Deutschland mit der Weimarer Reichsverfassung demokratisch, sozial und rechtsstaatlich sein. Zwar begünstigte das Verhältniswahlsystem kleine Parteien und erschwerte damit die Regierungsbildung. Letztlich gescheitert ist die Weimarer Republik aber vermutlich am Fehlen der sozioökonomischen Grundlagen. Nomos eLibrary nomos-elibrary.de Portofreie Buch-Bestellungen unter nomos-shop.de Alle Preise inkl. Mehrwertsteuer Nomos

Informationen in Leichter Sprache Ausgabe Nr. 169 Beilage für: l e i c h t l e i c h t e r k l ä r t ! e r k l ä r t ! 1700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland Dieses Jahr wird das gefeiert Einleitung Seit 1700 Jahren leben jüdische Menschen in dem Gebiet, in dem heute Deutschland liegt. Das wird in diesem Jahr gefeiert. Im folgenden Text steht mehr dazu. Folgende Fragen werden unter anderem beantwortet: • Was ist das Judentum? • Warum feiert das Judentum in Deutschland ausgerechnet dieses Jahr sein 1700. Jubiläum? • Was passiert im Festjahr? Was ist das Judentum? Das Judentum ist eine Religion und eine Lebensweise mit verschiedenen Traditionen. Das Judentum gibt es schon seit über 3-Tausend Jahren. Das Judentum ist die älteste Religion, in der es nur einen einzigen Gott gibt. Juden glauben an denselben Gott wie Christen und Muslime. Denn: Das Christentum und der Islam haben sich aus dem Judentum entwickelt. Auf der Welt leben im Moment ungefähr 15 Millionen Juden. Die meisten davon leben im Land Israel und in den USA. In Deutschland leben im Moment ungefähr 200-Tausend Juden. Jubiläum in Deutschland Im Jahr 2021 wird in Deutschland das Judentum gefeiert. Der Grund für das Festjahr ist folgender: Seit mindestens 1700 Jahren gibt es Juden auf dem Gebiet, in dem heute Deutschland liegt.

Was ist Juden-Feindschaft? Juden-Feindschaft meint Abneigung und Hass gegen alle Juden. Und zwar einfach nur, weil diese Menschen Juden sind. Man verwendet dafür auch das Wort: Anti-Semitismus. Zur Juden-Feindschaft können ganz unterschiedliche Dinge gehören. Zum Beispiel: • Juden-Feinde haben eine schlechte Meinung von allen Juden. • Sie geben Juden die Schuld an allen möglichen Problemen in einem Land. • Sie beleidigen Juden. • Sie greifen Juden körperlich an. Juden-Feindschaft im National-Sozialismus Juden-Feindschaft gibt es schon seit vielen Jahrhunderten. Und es gibt sie auf der ganzen Welt. Für Deutschland hat sie aber eine besondere Bedeutung. Der Grund dafür: Vor etwa 80 Jahren waren in Deutschland die Nazis an der Macht. Ihr Anführer war Adolf Hitler. Die Nazis waren Juden-Hasser. Sie wollten alle Juden töten. Etwa 6 Millionen Juden in ganz Europa wurden damals von den Nazis und ihren Helfern umgebracht. Allein in Deutschland waren es über 160-Tausend. Im Jahr 1945 wurden die Nazis besiegt. Sie waren nicht mehr an der Macht. Danach schworen sich viele Menschen in Deutschland: Juden-Feindschaft darf es hier nie wieder geben. Juden-Feindschaft in Deutschland heute Dieses Ziel wurde aber nie erreicht. Es gab immer Juden-Feindschaft in Deutschland. Und in den letzten Jahren ist sie wieder schlimmer geworden. Im Jahr 2020 hat die Polizei ungefähr 2300 Verbrechen festgestellt, die wegen Juden-Feindschaft begangen wurden. So viele waren es noch nie, seit die Polizei diese Verbrechen zählt. Also seit dem Jahr 2001. Jüdische Menschen berichten immer wieder, dass sie bedroht oder beleidigt werden. Zum Beispiel im Internet, aber auch im Alltag. Im Jahr 2019 gab es in der Stadt Halle sogar einen Angriff auf eine Synagoge. Das ist ein jüdisches Gebets-Haus. Ein Mann wollte dort möglichst viele Juden töten. Juden-Feindschaft ist in Deutschland also ein echtes Problem. Deswegen ist es den Veranstaltern wichtig, dass es auch im Festjahr eine Rolle spielt. Was passiert im Festjahr? Das Festjahr wird von einem Verein organisiert. Er hat sich extra dafür gegründet. Der Name von diesem Verein lautet: 321–2021: 1700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland e. V.